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万丹万泉寺 图片来自xuite

万丹万泉寺，又称万泉寺上帝公庙，是位于台湾屏东县万丹乡宝厝村的北帝庙兼观音寺。

历史

一般普遍认为今日的万泉寺，就是当地的上帝庙在嘉庆年间改名而来，但学者李文良考据文献《六堆忠义文献》、《凤山县志》、《重修凤山县志》、《凤山县采访册》、碑文、土地台帐等文献，发现十八世纪时这两庙就个别存在，而且距离不远，日后才合并为一庙。

上帝庙

File:万泉寺的新建上帝庙祠祀碑记.jpg

新建上帝庙祠祀碑记

收录于《六堆忠义文献》，由下淡水粤籍义民在朱一贵事件、康熙六十年（1721年）给地方官员的一份禀文中，提及他们最初发起武装军事行动的地点是此庙。事件平定后，他们特地将总督捐赏的1,300石谷作上帝庙的整修以及祭祀经费。康豹表示粤籍客家人发起军事行动时选择上帝庙举行仪式，可能和主祀神真武大帝的武将性格有关。

李文良研究康熙五十七年（1718年）始修的《凤山县志》有记载纪录万丹街有一座观音宫，却没有万丹上帝庙，若不是遗漏，上帝庙应是始创于康熙五十七至六十年之间。

乾隆三十九年（1774年），以万丹街民李振利为代表，为纪念上帝庙新增庙产，遂于该年竖碑。其碑文〈新建上帝庙祠祀碑记〉记载两位从华南来到万丹经商置产的单身移民，将房、田产捐赠给上帝庙，并由庙方在施主忌日备牲祭拜。由万丹街民出面为安排后事的李振利，也借此机将他位于上帝庙前的一块旱田一并捐给庙方。但卢德嘉修《凤山县采访册》时却误记成万泉寺是乾隆三十九年由李振利募建。

从〈新建上帝庙祠祀碑记〉提施主的旱田和坟墓紧邻庙宇可以推知，上帝庙当时应该位在万丹街外、地势稍高之处，离市街有些距离。二十世纪初测绘的《台湾堡图》也显示，万丹市街西侧仍是广大的旱田、荒野和墓园。正好现在的万泉寺也位于市街和荒野的交界地带，因此推断两寺庙相距不远。

万泉寺

万泉寺名称由来是因为该寺面向万丹的水泉村。

康熙年间的《凤山县志》纪录万丹街有一座观音宫。《重修凤山县志》在介绍主祀观音的兴隆寺时，顺便提及港西里万丹街也有一所主祀观音的寺观。李文良推测是指今日的万泉寺。

当地民众简朝宗、李瑞文口述的建庙传说，在台湾清治时期有林姓、李姓认为此地为称作“龙喉穴”的风水宝地，各以铜钱、五寸钉标地，争执之下，由县令下令捐出盖庙。

道光二年（1822年）为了纪念寺庙重修落成而立的碑文，称赞主祀观音菩萨的万泉寺非常灵验，说明重修原因是创建有年已飘摇损坏，所以地方绅衿在嘉庆二十二年（1817年）时决议重修。由庙僧应璋负责，前后耗时五年，费银4,300 馀元，建经费的三分之二是由万丹街的商号、绅民捐献，其馀则由邻近三十几个闽庄百姓题捐。

两庙合并

清末的《凤山县采访册》分别记录此这两座寺庙，并强调主祀真武大帝的真武庙“即万泉寺前殿”、“前祀真武，后祀观音”，表示是两庙的合并。陈秋坤调查台湾日治时期的土地台帐指出最晚至1920年代为止，万泉寺和上帝庙的庙产，仍维持各自独立登记。

地产在光绪年间达两百多甲，范围涵盖东港大潭新庄、万峦赤山万金、内埔、竹田，在日治时期被登记在李仲义名下，1925年间李朝兴接管时只剩下三甲九分。战后初期，庙本身因战乱倒塌成为荒庙，真武大帝的神像亦流落民宅。1955年万丹乡代表会，欲将庙产公金一半移作万丹初中（今万丹国中）礼堂之用。后由邱万对连同万丹十三庄头村长反对，经中国佛教会理事长圆融法师协助，向台湾省政府民政厅声请寺庙登记。登记日期为1958年10月，证号码为屏东府字第七二六号，登记寺产水田二甲○六分九釐。并请屏东县政府，归还建庙基金。邱万对到处筹款，万泉寺才有资金于1956年重建。

1959年6月13日晚，道安法师前往此庙演讲，题为“佛教与神教之差别”，连同严持法师、圆融法师、张进昆，徐进丁、天乙法师等五人，听众不到三百人。演讲后返回屏东市东山禅寺。该地人对道安法师之批评颇表不满。当时庙主邱万对与儿女妻子皆住在庙内。

寺庙

东亚传统宗教供奉神灵、神话或传说人物、历代圣贤、历史著名人物的房屋式祭祀建筑物，均可统称为庙宇。一般包括道观、佛寺、祠等庙宇，而不包括祭祀祖先的祠堂家庙，但一些圣贤的家庙亦受宗族以外的信众参拜，故这些家庙同时事实上有著祭祀以及让信众祈求庇佑用的性质。道教宫观可称宫庙，佛教寺院可称寺庙，尊天法祖祭祀通称祖庙或宗庙，皇家太庙与明堂则合称为庙堂。

由于东亚传统上常有不同宗教互相影响、习合的情况，如佛道双修、三教合流、神佛习合等，加上与民间信仰、巫觋宗教合流，因此庙宇的名称、性质多变，甚至同一间庙宇同时具备多种性质。

建筑

除了一些单体式且不设前院的庙宇外，一般都有一个独立的门为入口，如神道坊（庙宇牌坊）、山门、鸟居等，也代表进入庙宇或结界范围。入门之后为神道，可通往参拜之处。

庙宇主体建筑称为“殿”，“殿”本指帝王居所，后来也指供奉仙真圣贤神佛的屋宇如大雄宝殿，有些则称为“堂”如日本法隆寺金堂。规模较大的寺庙常有多个不同的殿或堂。

有些庙宇周围会有镇守の森，有守护庙宇的神圣意义，也有些是作为风水林。

类型与名称

“观”，原指宫殿的高大门阙，后因历代帝王常请方士或道士夜观星象、制定历法于“观”，后来用以指道士修道的居所，即道观，也作为供奉道教先真的建筑物名称，如玄妙观与白云观。一些规模较大的道观会以“宫”命名，两者又合称“宫观”。

民间信仰中的寺庙命名多元，传统上只有一些主神神格为帝、后、妃或王爷级的寺庙才会用原指帝王居所的“宫”命名。例如妈祖曾先后在元代、清代获皇帝册封为天妃、天后，于是部分妈祖庙命名为天妃宫、天后宫；关羽被尊为协天大帝，于是一些关帝庙也命名为协天宫；神格崇高的神明，其庙宇也会称为“宫”，如香港、澳门一些由民间释教信徒开设的观音庙名为水月宫。今日多数神庙都称“宫”。

“殿”指帝王理事之所，多为高阶神明的庙宇，供奉三清的庙宇名称包含三清殿、高玄殿等。供奉玄天上帝的庙宇名称包含北极殿、真武殿等。

寺庙原指“寺院”“寺”原系朝廷办公官署如大理寺等，“院”原为官廨别称。佛教传入中国初期，曾将僧人安排在九卿之一府邸寺中居住，因几个著名僧人而令其居所寺中某某院也逐渐成为僧人居所代称。故后世称为寺或院，佛教僧侣修行、礼佛与居住的道场，如中国佛教第一座佛寺洛阳“白马寺”与香港“三大古刹”之一“青山禅院”，并随著汉传佛教传播影响日本、朝鲜、越南、琉球；伊斯兰教之礼拜堂称之为“清真寺”。

“庵”或“庵堂”本来是指结草为屋，后指僧尼供佛的屋舍如河南初祖庵，又常常专指仅有女性出家众（比丘尼）居住、修行的场所如新北市石碇区莲池庵。也有一些民间释教信徒把供奉地藏王的庙宇命名为地藏庵，五福大帝的庙宇也有命名为“庵”如福州白龙庵。

“岩”本来指位于山窟或依山崖处据险而筑的佛寺，供奉清水祖师的庙宇也常命名为清水岩。

“洞”系道教先真居住之地如洞天福地，后来在中国大陆、香港、台湾、越南等地，因为民间释教与民间信仰合流，而成为庙的代名词之一。

儒教的寺庙包括祭祀孔子的孔庙，以及祭祀圣贤、烈士、祖先的“祠”，如名宦祠、忠烈祠、宗祠等。但一些祭祀先贤的祠又被民众视为祈福消灾的神明，遂与民间信仰结合变成民间寺庙，例如祭祀诸葛亮的武侯祠，供奉土地公的庙宇也有作土地祠、福德祠者。

“府”原指百官所居之处，部份庙宇也以“府”命名，如奉祀五府千岁的代天府、奉祀池府千岁的海埔池王府、奉祀张李莫府三千岁的五条港安西府、奉祀张天师的天师府或广信府。

“堂”是古代官吏审案的地方，也指屋舍的正厅，作为庙宇使用如松山慈惠堂。台湾斋教、扶乩之场所亦常称为“堂”，例如壹善堂、劝化堂。佛教道场也会使用“讲堂”作为弘法场所名称如慧日讲堂与菩提讲堂。一贯道场所亦有作“某某佛堂”、“某某圣堂”等。

“坛”是举行祭祀的高台，在古代东亚常与政府祭祀相关，如天坛、地坛、先农坛、厉坛等，其中天坛、天公坛也成为常见祭祀玉皇上帝的庙宇名称，如新竹天公坛、台湾首庙天坛。另外，一般私人设立的神坛也常称“某某坛”。

“庙”可作为祭祀各神祇场所的泛称，或直接成为祭祀场所名称，如武庙、文昌庙、文武庙、妈祖庙、王爷庙、城隍庙、义民庙、祭祀后羿的三嵕（zōng）庙等。

日本神道教的寺庙称为神社，其中祭祀日本皇室祖先神、日本天皇、以及对于大和平定有功神祇的神社称为神宫，小型的神社则称为“祠”，或作“小祠”、“小堂”。

越南传统信仰中的寺庙，除了与中国相同的类型外，村社里还有一种称为“亭 (越南)|Đình”的寺庙，供奉村社保护神。

琉球神道的祭祀场所称为“御岳”，其中一些属于寺庙形式。