隐士是大自然的精气神(仇媛媛)查看源代码讨论查看历史
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《隐士是大自然的精气神》是中国当代作家仇媛媛写的散文。
作品欣赏
隐士是大自然的精气神
终南山，现在居然还有隐士。也难怪，毕竟“天下修道，终南为冠。”
他们大都独自修行，也有一块修行的，或住茅棚，或住山洞，或住庙观，与群山为邻，与清风为伴。
他们一般一天只吃一餐，过午不食，吃自己种的萝卜、土豆、白菜，吃野菜、野果。很少炒食，一般以煮食为主。油盐、米面、衣被来自周边山民的布施或山下亲朋、居士的供给。
他们生存之外的日常，是打坐修行，或在山巅，或在岩洞，或在平地，或在枯树桩上。
超尘拔俗，玄之又玄，是我们的想象，也是有些居士的日课：在雪地里练习空谷传音，在万丈悬崖边上吹箫弹琴。
一般人都不能理解这种遗世独立的生活，更主要的是要否定这种生活的意义。
其实现代隐士的意义，不是让我们效仿去当隐士，而是给我们一个参照，让我们对自己生活有个省思：我与物的距离——与物质的距离、与万物的距离。
隐士们对物质的依赖少之又少，而在我们物欲是最大的欲望，我们舍不掉美服，舍不掉美食，舍不掉豪宅，舍不掉名车，我们跟物质已经是一个合体，一旦将它们抽离，那么抽离的将不再是外物，而是心魂，失魂落魄，物成了主宰我们的“精神”。
物质阻碍神思的畅行，就好像高楼阻碍我们的视线一样。丰富的物质将我们的神思拉到了舌尖上，拉到了体肤上。感觉被欲望的满足整天抚慰，神思也迈不出远行的脚步，物质的宇宙，已足够人们畅游，人的世界已萎缩成物质的世界。
所以就凭隐士们对物质的决绝态度，你就不能小瞧他们。这要修炼到怎样的境界，才能视美物为无物。
我们跟物质是零距离，而跟万物是遥远的距离。我们有多久没看天上云卷云舒了，有多久也没看庭前花开花落了，更不用奢谈听清风半夜鸣蝉，看山光物态弄晖。房屋是我们的宇宙，我们习惯整天呆在里面，将清风明月隔绝，将草蕙花香隔绝，将鸟鸣蝉唱隔绝。
我们似乎淡忘了，其实还有一个更有生趣的世界存在。
隐士是这个世界上最难得的孑遗，现代很少有人愿意用全部的生命去践行清苦，而就有那么些人在延续着另一种人生方式，在承续着幽幽山谷里的那一缕古风，为我们单一而平面的现实叠了几折参差错落的景观，让我们在这个现代的平面镜里，也能窥到历史的一点光斑。单凭这一点，我们就得感激他们。
二
一天夜半醒来，听窗外淅淅沥沥的雨，我一时难以入眠。忽而想到那些隐士，他们深夜醒来时，听松风阵阵，听夜雨潇潇，又会是怎样的感受呢？
夜半是一个人最脆弱的时候，孤身一人通常会害怕，也会被孤独感吓住，而隐士显然超越了常人的感觉。
他们能真正地跟自己相处。“我”既是一个主体，也是可以交流的客体，我既是自己，也可以是他人，我跟“我”在一起，未尝不是一种群居。陆游有诗“何方可化身千亿，一树梅花一放翁。”我觉得修行达到化境的人，是可以“化身为众”的，这样我们就能理解那些深山古刹里的人，为何能常年独自修行而不觉寂寥了，当然他们还跟所学的道在一起。
他们也有能力跟自然相处，跟万物相处。在常人那里跟自然万物是无法交流的，也从未将自然万物当作可以交流的对象，所以长时间呆在自然中就会感到孤独寂寞，甚至会害怕。而隐士不是，在他们眼里，万物都是有灵的，都有“朦胧的欣悦”，所以陶渊明才会吟出“平畴交远风，良苗亦怀新”“微雨从东来，好风与之俱”等诗句。平畴跟远方而来的风握在一起了，禾苗也怀抱着刚刚孕育出来的新我；微雨从东而来，风跟它约好了同行。当你能读懂自然的这些手势和语言，你就能与天地精神往来，又怎会寂寞呢？因为你不只是你自己，整座山都是你处熟的邻居。
夜半醒来的恐惧，是因为修行不够，他还未能将自己化入自然中，也未能将自然化入自己的生命中，在自然中他还是孤零零的自己。
一个人置身在大山中，是很容易被一种大震住的，自然的气息四面围拢，你着实消化不动，而只有跟自然相处得圆融了，那些树才会成为你的邻居，那些山峰才会成为你的故里，那些流岚才会成为每天来访问你的朋友。
你是跟这些山和树共坐白云里，相看两不厌。
三
人一旦离群索居，生存就成了一个大写的问题，虽然生存被做了最大限度的简化，但这仍然是当隐士的最高成本。庄子描写的藐姑射神人，“不食五谷，吸风饮露”，可是人毕竟不可能吸风饮露，他至少要解决衣食住的问题，这也是伯夷、叔齐要解决的最大的问题。
这一顿吃过了，要想着下一顿吃什么；夏天有东西可吃，还要想着冬天有什么可吃。伯夷、叔齐没解决好，所以他们最终饿死在首阳山上。
群居让生存的压力降到最小，你只需具有一种技能，就可以获得所有的生存物资，每个人都是如此。人若不生活在一种关系里，想活下去是件不容易的事，这让我对隐士充满着敬服。
也正因为不易，所以我们虽然有着山居的渴望，有着把自己一个人放到大山里的冲动，有着想在茫茫雪天里一个人坐在悬崖上独对苍茫的壮怀，却终不敢迈出一步。
我们也想逃离繁杂的尘务，想逃脱蛛网似的关系围困，反感物质浮华的世风，反感浮躁功利的现实，但我们仍会选择宅在其中，原因很多，主要的一条是我们离不开我们所反感的这些东西，因为这样你才能获得一枚融入社会的标签，我们怕被边缘化，我们需要被群体接受，没有胆量将自己放逐尘世之外。
而那些隐士，他们把自己边缘化了，退还了社会的标签，情愿把生命的金币支付给生存的琐碎。在我们看来，天天忙着解决吃的问题，毕竟没什么意义，简直是生命的浪费。或许这在他们都是修行，抱着一颗修行的心，做什么已无关紧要。
世人最羡慕的是古代王维的隐居，陶渊明的归隐，毕竟还苦了点，心不再受委屈，但身体常常受委屈，饥一顿饱一顿，酒就更不是细水长流了。王维是没有一毫生存之忧的，他住在那幢从宋之问处买来的辋川别墅里，礼佛，弹琴，绘画，吟诗，既是修炼之旅，也是艺术之旅。
他常常独对着木芙蓉，独对着白鹭，独对着青苔，一晤就是半天。他的诗淡而有禅味，就像月光，就像清泉。有的人或许觉得王维的诗淡得有点像清水，比如“明月松间照，清泉石上流”等。这些诗句已经漂去了人为的一切色彩，虑去了尘世的所有杂质和烦忧，已经不是像，而是真正成了山中的月光和石上的清泉。这才是王维诗纯清的气质，淡白而又深邃，悠远。
中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。
行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。
尤其喜欢后四句。他跟溪流同行，随性所至，行到“水穷处”，也不怅然，而是坐看云起，心与云齐。那种随顺自然，与万物的默契，很令人神往。最后两句从与人的谈笑中，升华了这种默契。王维不像有些人标榜“谈笑有鸿儒，往来无白丁”，那样的话还固守着一种清高与孤傲，还有放不下的很多很多。他谈笑的对象是“林叟”，王维并没有说这位林叟是高人，林叟可能就是一个樵夫。在《终南山》诗中有类似的情景：“欲投人处宿，隔水问樵夫”。看来王维在山中随性走了很久，天色已晚，他没有一定要回到自己的别业，而是就近投宿，“隔水问樵夫”，将这首诗结束在欣慰里，结束在朴素的默契里。
归隐的最高境界是能与万物和谐相处。
四
古代荒野草泽中常有高人，他们是大自然的一颗定心丸。自然的魂魄是以“气”的形式存在的，而气是不时变化流转的，是散而不聚的，有了这么一个人的存在，自然的气就被凝聚在了一起，物华是一种凝聚，人杰也是一种凝聚。王维将终南山的云气凝聚成了高雅的精神，草木千年有神；苏东坡把黄州“山高月小，水落石出”的自然景观，凝聚成了旷达的人格，水月至今有禅意。
“玉在山而草木润，渊生珠而崖不枯”。是说山中有了玉，草木都会显得温润；水中生了珍珠，连崖壁都不会枯朽。自然中有了高人，万物都有了精气神。我们只知一方水土养一方人，不太知道人的精神也能养一方水土。
虽说自然的美是自足的，花不因无人而不芳，水不因无人而不流，花自有风和蝶来赏，水自有花和叶来漂。但有了这些欣赏自然的人，自然的美才会由无声变成有声，由不为人知而变得闻名天下。
美不自美，因人而彰。自然美向来只是一种安静的存在，年年如斯。古代的一些蛮荒之地，因有了贬谪到此的文人而放出异彩。是柳宗元发现了小石潭，不然小石潭也只能在蓬蒿中湮没无闻了；也是柳宗元升华了小石潭，美也是被感觉出来的。小石潭在一般人眼中或许只有三分五分的美，而在柳宗元眼里是完全的美，这种完全既来自悠然心会，又来自妙然表达。只有表达出来的美，才是美的真正实现。柳宗元若只是欣赏，而没有表达，小石潭的美景不会在后人眼中显现。文人不幸自然幸，是他们让有些风物由在野到在册，光辉永照汗青。
古代的隐士，有一些是隐在自然的表层，而有一些是隐在自然的深处，任是深山更深处，是不愿为世人所知的，他们与天地共呼吸，与四季共流转，是自然中的一棵树、一片叶子，是远离人世的他们在做我们的耳，在做我们的目。俗世中我们只能看到眼前的东西，只能听到近处的争吵，是他们让我们能看得更远，能听得更静，是他们在替我们看守那片月色、那片湖面。
现在的人都密集到了繁华之地，城市从来没有这么密集，荒野从来没有这么稀疏。过于密集，让人只看到人；过于稀疏，让人又看不到人。玉不在山，草木难润。
幸亏还有几个隐士，让荒野有了心灵的跳动，也让拥挤不堪的人们知道，还有一种人生状态叫疏放。 [1]
作者简介
仇媛媛，网名飞絮飘影，安徽寿州人。中学高级教师，市级学科带头人，安徽省作家协会会员。