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祀典武廟（大關帝廟）臺灣唯一被列入官方祀典的關帝廟，俗稱大關帝廟，主祀武聖關公。相傳建於明永曆年間，清康熙29年（西元1690年）依舊址擴充，並加建禪房。雍正元年（西元1723年）追封關帝祖宗三代為公爵，兩年後增設三代廳於後殿。又兩年，奉旨春秋祀乙太牢，連同聖誕，每歲三祭，成為本廟晉昇祀典之始。[1]
建造緣由
位於臺灣臺南市中西區，其為臺灣早期建造的關帝廟，該道教廟宇為17世紀中，永曆十九年（西元1665年）鄭成功子鄭經於承天府－今之臺南市建四大廟，文廟即今日之孔子廟，於赤崁樓之南建關帝廟，即今日之祀典武廟。以當時（關帝廳）擴建而成，據祀典武廟管理委員會文獻記載，係於西元1665年官建。
歷史沿革
- 1720年代，清世宗雍正帝為了消弭反滿思想，極力排斥民間將宋代「抗金」名將岳飛與關公並祀，除了宣揚佛教之外，清朝於中國境內不斷提升關公的地位，也因此在雍正三年（1725年），追封關帝祖宗三代為公爵，並將全國部分大型關帝廟改為官祀，並加設三代殿。受此影響，當時稱為「大關帝廟」的該廟，改名並晉昇為現今的「祀典武廟」，而該名稱沿用至今。
- 據祀典武廟管理委員會蒐集之文獻資料內容，祀典武廟位於赤崁樓正南方，俗稱「大關帝廟」或「武廟」，係為了區別在臺南市新美街上的另一座被稱為「小關帝廟」的開基武廟而言。祀典武廟以其建廟之早、文物之豐、格局之壯偉、地位之尊崇，故其名列臺灣地區重要一級古蹟。
- 明鄭時期，永曆十九年（西元1665年），鄭經於臺南府城建造四座廟宇，其中建「文廟」於鬼仔埔（即今日臺南孔子廟）；建「真武廟」於鷲嶺，（即今日臺南北極殿）；立明室宗廟於承天府署（赤崁樓）西南方，（即今日大天后宮）；又建關帝廟、佛祖廳於宗廟之東北角，亦即赤崁樓之正南方，其正是祀典武廟的前身。但建廟之確切年份，據臺南市政府文化局之相關資訊，尚無法考究其確切年份。
- 史料上第一次記載之重修為清康熙二十九年（西元1690年），由臺廈道道員王效宗主持，重建與擴建關帝廳，將廟門改為南向，並擴大格局使其擁有正殿、後殿、左右廡廊及初拜殿、三川門、廟前石埕等，即大致抵定今日所見之格局。而另一次有紀錄之重修紀錄，式微康熙五十五年（西元1716年）由臺廈道陳濱主持重修，次年改建為規模龐大的廟宇。雍正三年（西元1725年），清廷敕封關公的祖先三代公爵，並製神位，供奉於後殿三代廳。且於雍正五年（1727年），奉旨舉辦春秋二祭，使之成為全臺規模最大，也是唯一擁有「祀典」尊崇的武廟，並與「全臺首學」之臺南孔子廟並列，享有「祀典武廟」之稱。
- 日治時期後，武廟不再列入官方祀典，也失去其原為官方單位之優勢地位，但仍在人民心中仍維持其信仰上的崇高地位。
- 民國七十二年（1983年）12月28日，中華民國內政部公告第一批15座一級古蹟名單，祀典武廟名列其中，開始規劃整修。
- 1997年5月，《文化資產保存法》修法後，不再區分為一至三級古蹟，而採用國定、直轄市定、縣市定三級。祀典武廟改為國定古蹟。
建築特色
- 經多次整修後，現存廟宇除了內進的觀音廳稍與原來模樣不同之外，該廟大致所呈現為1840年重建後的廟宇模樣。坐北朝南的祀典武廟，特色為八公尺寬，廿公尺寬，縱深式配置的三開間三進兩廊式廟宇建築。正面面向永福路、北倚民族路、左側朱色山牆矗立路旁，屋坡由前而後，依各殿的高度呈現起伏的變化，由於各殿的高度不一，飛簷斜頂的山牆，從側面看去為起伏狀，造型頗為美觀。
- 前殿及後殿為燕尾翹脊、硬山屋頂，正殿則採用曲線柔美的重簷歇山屋頂，不僅殿宇氣勢巍峨，大木結構也以雄渾見稱。
- 前殿後及正殿前均有拜殿，尤其是正殿前的馬背歇山拜殿，造型最具有特色。後殿右側有東向的觀音殿，及北向「西社」供奉五文昌帝君、南向的月老祠、太歲殿，後為六和堂及延平詩社。
- 而在神明配置上，擁有三進三殿的該武廟，第一進祭祀關公；第二進為祭祀武聖三代祖先（1720年代後加設），第三進則為佛教的觀音菩薩與十八羅漢。除此，後進有祭祀文昌帝君的西社與配置廂房的小花園，並有台灣日治時期所加設的戲台等建物。
- 祀典武廟格局莊嚴，走入內部空間即為其特殊之宗教氛圍所震攝。其層層上升的地勢，在正殿達到最高點。高聳的殿宇在巧匠的設計下，光線由重簷間特攝的高窗射入，直照關帝尊容，光輝而神秘，加上祭拜時之焚香煙霧交織，頗有超越天人合一之境界。
廟宇設計
- 於永福路旁觀賞祀典武廟山牆是其最大特色，其高5.5公尺，及長66公尺，是為五落屋頂形式，且其中巧妙各不相同。從「山川燕尾」到「硬山馬背」、「歇山」、「歇山重簷」及「硬山燕尾」等造型特色，形成高低起伏的曲線，其間各進各落的的區別，與其間的尊卑秩序，具有一目了然的視覺效果。造型非常美觀，是畫家、攝影家取景不厭的題材。
- 入廟三川步口仰頭可見架棟上刺花裝飾，有插角（雀替）通隨、束隨、看隨、斗座、斗供、吊筒、爪筒等，精緻華麗、吉祥動物與花草紋樣、豐富的木雕宗教藝術值得欣賞。
- 可站立於三川中門，向廟內觀看正殿，前二進的三個空間層次建築，是為少見的美感效果。正殿的採光排煙設計，人立其下但覺渾不見頂的正殿空間，香煙掠頂嬝嬝去，遂成嚴肅神秘宗教氣氛。
- 廟門用門釘而不繪門神，中門各七十二顆、側門左右各五十四顆。「九」為陽數之極，並以此倍數呈現帝王之尊貴，也是祀典武廟之地位表徵。
- 明寧靖王朱術桂敬獻一方匾額「威靈赫奕」，保存於中和境北極殿，另書頒「古今一人」匾于祀典武廟（據聞已遺失），足為寧靖王祭拜尊崇真武大帝神格及武聖關公忠義精神，其僅遺留二方匾額于府城，是為最早之古匾。
- 廟內文物豐美，除咸豐七年（1857年），咸豐帝御筆「萬世人極」匾額外，「文武聖人」、「文經武緯」、「至大至剛」、「至聖至神」、「大丈夫」等均為府城名匾。其中又以乾隆五十九年（西元1794年）臺澎丘道楊廷理所題之「大丈夫」之匾最為著名。其詞出自孟子 ‧ 滕文公篇下：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫也」。
- 「傳神觀世音」奉祀在觀音殿，又稱傳神觀自在。法相金面、傾首微語、近看慈祥、遠看莊嚴，神容之視線跟著參拜者走向移動，頗受稱奇。也是明寧靖王時期，府內祭拜家佛，故頗為珍貴。
- 西社位於觀音殿右畔，清代臺灣府城原有五社：「東社在彌陀寺、南社在法華寺、北社在黃蘗寺、中社在奎樓書院、西社即在祀典武廟內」。是為昔日府城文人聚吟之處，今日社內奉祀文昌帝君，並與孚佑帝君、文衡聖帝、魁斗星君、朱衣星君合稱「五文昌」，主管文運祿籍，為考生信仰的神祇。
- 六和堂組成北管國劇研究社，每週六是為樂團練唱場所。
- 同治元年，祀典武廟成為六和境之首（開基武廟、開基靈祐宮、米街廣安宮、倉神廟、粟埕祝融殿及赤崁土地六廟），協助府城治安的民間組織。
- 廟左側的馬使爺廳，相傳關公的赤兔馬是為一千里名駒，跋涉征討戰功良多，於是赤兔馬被崇拜，照顧馬的使者也同受尊崇。
- 觀音廳後有一株梅樹，相傳是明寧靖王所植。西社前植有石榴樹，也增添廟內勝景。
- 祀典武廟內另有奉祀月下老人，又稱月老公、月老，是道教的神祇之一，為掌管男女婚姻之神，相傳為『媒神』。祀典武廟之月下老人，神態略微前傾，彷彿欲仔細傾聽信眾心願。可依照廟方規劃介紹，求取紅線、姻緣粉等結緣物。觀音殿內奉祀十八羅漢，分立觀音殿左右二列，法相莊嚴，羅漢神態形貌不同，各有特色。
- 觀音殿內並奉祀註生娘娘與福德正神，同為臺灣民間信仰與民眾日常生活中之重要神祇。
- 因應民眾信仰需求，祀典武廟於廟內月老祠旁另設太歲殿，奉祀太歲星君。據祀典武廟常務委員陳仁壽表示，祀典武廟太歲殿內有六十五座神尊，中間供奉斗姥元君，四頭八臂，是北斗眾星之母，並有護法左輔洞明星君，右弼隱光星君及太陽星君、太陰星君，六十甲子星宿神，每位神明路都用十天干和十二地支循環相配，並以十二種生肖配合十二地支之元神。道教信奉星宿，以本人出生之年為本命元辰，民間習俗禮懺本命元辰的星宿神，祈求吉祥如意。前臺南市政府民政局長林森榮表示，祀典武廟太歲殿神像均委託臺南市名雕刻師魏俊邦以樟木雕刻而成，每尊造型、容貌各異，神態生動、莊嚴肅穆且栩栩如生，殿前太極元神石，不潔身勿碰觸，觸摸可助長運勢，有開光皆有靈氣。至於殿內神桌及藻井等雕刻，聘請臺南市雕刻工會理事謝木村操刀。
建築修建歷史
- 康熙二十九年（西元1690年），臺廈道王效宗整修三代祠，正殿朝向改為南。
- 康熙三十五年（西元1696年），巡道高拱乾建高公祠於廟埕左側，即今馬使爺廳。
- 康熙五十三年（西元1714年），臺廈道陳璸重修，規制未改。
- 康熙五十六年（西元1717年），鳩眾修建，棟宇華麗，工巧異常。
- 乾隆三年（西元1738年），臺灣道尹士俍重修。
- 乾隆三十年（西元1765年），知府護巡道蔣允焄改廟左高公祠為官廳一座，立碑記。
- 乾隆四十二年（西元1777年），臺巡道蔣元樞重修關帝廟後，格局煥然如新構，立碑記。
- 乾隆五十四年（西元1789年），臺灣知事楊廷理重修，加建戲台於石埕前緣，立碑記。
- 道光二十一年（西元1841年），由紳商阮自元率眾舖戶修復六條街火災受波及部分。
- 光緒三十二年（西元1906年，明治三十九年），臺南市實施市街改正，廟東永福路拓寬時，馬使爺廳遭部分拆除。
- 民國八十年（西元1991年）由政府單位補助經費，著手動工修護一級古蹟祀典武廟，民國八十四年（西元1995年）竣工。
- 近年陸續有包含七層塔緊急修護工程、外牆土硃灰緊急搶修修復工程、金爐修護工程等眾多修復工程實施。可參考行政院文化部文化資產局之相關工程報告書。
外部連結
視頻
參考文獻
- 尹章義，《臺灣開發史研究》，1989年，臺北，聯經出版社
- 莊永明，《臺北老街》，1992年，臺北，時報文化出版公司
- 李乾朗，《臺灣建築史》，1979年，臺北，北屋圖書公司
- 李乾朗，《廟宇建築》，1983年，臺北，北屋圖書公司
- 臺閩地區資訊網