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澄源堂 图片来自pixnet

澎湖马公澄源堂，由鹭江薛诏光倡举，建于光绪五年（1879年）的斋教先天道斋堂（亦作菜堂），属于万全堂派下。

澄源堂是澎湖地区少见仍保持先天道礼仪的斋堂，历史意义弥足珍贵，但澄源堂如同台湾本岛的斋堂一样，面临空门化的现象。现今大多数人仅知其为私人佛堂，并不清楚澄源堂与斋教先天派的渊源。

沿革

光绪五年（1879年），薛诏光倡建澄源堂，由澎湖通判衔黄步梯慷慨捐地，搭建斋堂，劳役委请辛正中、黄悟修负责，并于光绪六年（1880年）竣工。，即指黄步梯，“别驾”为通判别称，“烈侯”则是黄步梯的字。）

光绪16年（1889年），堂主辛修忠募款重新修缮澄源堂，翌年澎湖仕绅许棼乃撰〈澎湖妈宫澄源斋堂记〉碑文。

光绪21年（即明治28年，1895年），位于妈宫的鸾堂一新社因被乙未战争战火波及，一度借用澄源堂（斋教之先天道）设坛，扶鸾济世。

日治时期间澄源堂仍持续运作，素有“澎湖第一才女”之称的蔡旨禅（1900-1958年）在大正13年（1924年）于澄源堂设帐教学，为澎湖地区首位女性塾师，七个月后，又被延揽至彰化福吉堂（今彰化福善寺）平权轩教授汉文。

马公街西町（今马公市长安里）澄源斋堂。蔡氏旨禅，自幼长斋绣佛，系陈锡如是高足女弟子。工画能文而书法犹为劲秀，彼郡人士多有持扇奉笺，托人求其书写者。本月设帐于澄源斋堂，教授汉文。女生及门受业者，计十馀人。该氏每日午后二时必至留鸿轩听讲，四时方面堂授课。故湖海老人，调赠一联云：“进作留鸿轩弟子，退为澄源堂先生。”盖纪实也，澎湖百年来，以巾帼为汉文先生者，当以此为嚆矢。|《台南新报》第7963号，大正13年(1924)4月23日，“澎湖信通”，〈巾帼设帐〉。

澄源堂在1945年日本投降、国民政府接收台湾后，一度被军人及军眷占住侵占，建物也遭受破坏，蔡旨禅与其兄蔡阵联手提起诉讼，直到民国45年（1956年）才辗转讨回庙舍，当时堂貌已面目全非，蔡旨禅只得出资重修澄源堂，翌年返回澄源堂担任住持，可惜旷时未久，蔡旨禅于民国49年（1958年）与世长辞，继任住持由蔡旨禅侄女蔡静修（即蔡阵之女）接任。

斋堂与佛教

佛教僧侣长住妈宫（今马公市）的纪录最早约莫于清代中叶，而佛教神祇如观世音菩萨、地藏菩萨也很早受到澎湖居民的奉祀，但澎湖地区综观有清之际澎湖都没有真正的佛教寺庵，直到民国52年（1963年）妈宫首座正信佛教的佛寺出现之前，清季位于妈宫市区的斋堂－澄源堂与太和堂，便在很大程度上代替佛刹做为传播佛教教义的据点。

文物

光绪16年（1889年），澎湖乡绅许棼（白沙乡人）碑撰光绪十五年（1888年，即文中己卯年）澄源堂重修，次年竣工之情景，并描述澄源堂渊源与四周景观，感念众位信徒出力云云。此〈澎湖妈宫澄源斋记〉今仍存于澄源堂之中。

光緒十五年春，齋人辛修忠承掌澄源堂；越數月，置器用、高問門、原牆垣，百廢俱興。患堂中之無記，難垂不朽，屬余作文以記之。

余曰：妈宫胜状，在澎湖之中；衔远山、吞巨海，翠影飞银涛、卷春晴秋阴，俱有万千气象。斯堂之奇观者如此，前有亭、右有圃；亭可以储字，灰圃可以植花果。 敬其轩，以为谈玄之所；大其阙，以为得酱之区。

斯堂之市局者如此，若夫见义勇为、首倡是举者，鹭江薛君诏光也。乐善好施、献其地者，左邻黄别驾烈候也。征工僦工、鞠躬尽瘁，由光绪己卯冬起、迨庚辰夏正，董七八月之劳役者，辛君正中、黄君悟修也。面其后，林君长青鸩集捐金，就镇辕以前盖一小店，以充香烛之资者，则中于所宪程公之命。凡此者，足以记斯堂乎。辛斋人曰：是其小者，请子为志其大者。

余曰：信澄源之立也，始于薛君之倡建，终于程公之区画。凡欲我澎湖清修之士，时或集此崇圣迹、讲皇论、敦纲常；桥梁倾圮则修之，枯骨暴露则瘗之，安老怀幼、扶危持颠，一切有裨于世者，靡不孜孜焉为之。由是而明心见性、正本清源，坎抽离补乾坤、定位道果圆成，无失澄源两字之意耳。余敢阙笔，于是辛斋人合掌作克欣然告退。|光绪十六年正月望日　了山腐儒许棼撰记|〈澎湖妈宫澄源斋堂记〉

寺庙

东亚传统宗教供奉神灵、神话或传说人物、历代圣贤、历史著名人物的房屋式祭祀建筑物，均可统称为庙宇。

一般包括道观、佛寺、祠等庙宇，而不包括祭祀祖先的祠堂家庙，但一些圣贤的家庙亦受宗族以外的信众参拜，故这些家庙同时事实上有著祭祀以及让信众祈求庇佑用的性质。道教宫观可称宫庙，佛教寺院可称寺庙，尊天法祖祭祀通称祖庙或宗庙，皇家太庙与明堂则合称为庙堂。

由于东亚传统上常有不同宗教互相影响、习合的情况，如佛道双修、三教合流、神佛习合等，加上与民间信仰、巫觋宗教合流，因此庙宇的名称、性质多变，甚至同一间庙宇同时具备多种性质。

建筑

除了一些单体式且不设前院的庙宇外，一般都有一个独立的门为入口，如神道坊（庙宇牌坊）、山门、鸟居等，也代表进入庙宇或结界范围。入门之后为神道，可通往参拜之处。

庙宇主体建筑称为“殿”，“殿”本指帝王居所，后来也指供奉仙真圣贤神佛的屋宇如大雄宝殿，有些则称为“堂”如日本法隆寺金堂。规模较大的寺庙常有多个不同的殿或堂。

有些庙宇周围会有镇守の森，有守护庙宇的神圣意义，也有些是作为风水林。

类型与名称

“观”，原指宫殿的高大门阙，后因历代帝王常请方士或道士夜观星象、制定历法于“观”，后来用以指道士修道的居所，即道观，也作为供奉道教先真的建筑物名称，如玄妙观与白云观。一些规模较大的道观会以“宫”命名，两者又合称“宫观”。

民间信仰中的寺庙命名多元，传统上只有一些主神神格为帝、后、妃或王爷级的寺庙才会用原指帝王居所的“宫”命名。例如妈祖曾先后在元代、清代获皇帝册封为天妃、天后，于是部分妈祖庙命名为天妃宫、天后宫；关羽被尊为协天大帝，于是一些关帝庙也命名为协天宫；神格崇高的神明，其庙宇也会称为“宫”，如香港、澳门一些由民间释教信徒开设的观音庙名为水月宫。今日多数神庙都称“宫”。

“殿”指帝王理事之所，多为高阶神明的庙宇，供奉三清的庙宇名称包含三清殿、高玄殿等。供奉玄天上帝的庙宇名称包含北极殿、真武殿等。

寺庙原指“寺院”“寺”原系朝廷办公官署如大理寺等，“院”原为官廨别称。佛教传入中国初期，曾将僧人安排在九卿之一府邸寺中居住，因几个著名僧人而令其居所寺中某某院也逐渐成为僧人居所代称。故后世称为寺或院，佛教僧侣修行、礼佛与居住的道场，如中国佛教第一座佛寺洛阳“白马寺”与香港“三大古刹”之一“青山禅院”，并随著汉传佛教传播影响日本、朝鲜、越南、琉球；伊斯兰教之礼拜堂称之为“清真寺”。

“庵”或“庵堂”本来是指结草为屋，后指僧尼供佛的屋舍如河南初祖庵，又常常专指仅有女性出家众（比丘尼）居住、修行的场所如新北市石碇区莲池庵。也有一些民间释教信徒把供奉地藏王的庙宇命名为地藏庵，五福大帝的庙宇也有命名为“庵”如福州白龙庵。

“岩”本来指位于山窟或依山崖处据险而筑的佛寺，供奉清水祖师的庙宇也常命名为清水岩。

“洞”系道教先真居住之地如洞天福地，后来在中国大陆、香港、台湾、越南等地，因为民间释教与民间信仰合流，而成为庙的代名词之一。

儒教的寺庙包括祭祀孔子的孔庙，以及祭祀圣贤、烈士、祖先的“祠”，如名宦祠、忠烈祠、宗祠等。但一些祭祀先贤的祠又被民众视为祈福消灾的神明，遂与民间信仰结合变成民间寺庙，例如祭祀诸葛亮的武侯祠，供奉土地公的庙宇也有作土地祠、福德祠者。

“府”原指百官所居之处，部份庙宇也以“府”命名，如奉祀五府千岁的代天府、奉祀池府千岁的海埔池王府、奉祀张李莫府三千岁的五条港安西府、奉祀张天师的天师府或广信府。

“堂”是古代官吏审案的地方，也指屋舍的正厅，作为庙宇使用如松山慈惠堂。台湾斋教、扶乩之场所亦常称为“堂”，例如壹善堂、劝化堂。佛教道场也会使用“讲堂”作为弘法场所名称如慧日讲堂与菩提讲堂。一贯道场所亦有作“某某佛堂”、“某某圣堂”等。

“坛”是举行祭祀的高台，在古代东亚常与政府祭祀相关，如天坛、地坛、先农坛、厉坛等，其中天坛、天公坛也成为常见祭祀玉皇上帝的庙宇名称，如新竹天公坛、台湾首庙天坛。另外，一般私人设立的神坛也常称“某某坛”。

“庙”可作为祭祀各神祇场所的泛称，或直接成为祭祀场所名称，如武庙、文昌庙、文武庙、妈祖庙、王爷庙、城隍庙、义民庙、祭祀后羿的三嵕（zōng）庙等。

日本神道教的寺庙称为神社，其中祭祀日本皇室祖先神、日本天皇、以及对于大和平定有功神祇的神社称为神宫，小型的神社则称为“祠”，或作“小祠”、“小堂”。

越南传统信仰中的寺庙，除了与中国相同的类型外，村社里还有一种称为“亭 (越南)|Đình”的寺庙，供奉村社保护神。

琉球神道的祭祀场所称为“御岳”，其中一些属于寺庙形式。