「北管」修訂間的差異檢視原始碼討論檢視歷史
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| + | | style="background: #FFB6C1" align= center| '''<big>北管</big> ''' | ||
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| + | | [[File:北管1.jpg|缩略图|居中|[http://upload.mnw.cn/2014/0726/1406388796453.jpg 原图链接][http://www.mnw.cn/quanzhou/qgxw/777905.html 来自闽南网 的图片]]] | ||
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| + | '''中 文 名 ''' ： 北管 | ||
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| + | '''外 文 名 ''' ：Beiguan | ||
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| + | '''又 名''' ：小曲、小调、曲仔、北曲 | ||
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| + | '''起源时间''' ： 明清时期 | ||
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| + | '''流传地点''' ： 泉州市泉港区 | ||
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| + | '''演唱方言''' ： 官话（普通话） | ||
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| + | '''特色乐器''' ： 尺胡、双清 | ||
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| + | '''古曲源地''' ： 明清江淮小调 | ||
| − | ''' | + | ''' 古谱源地''' ： 广 东 音乐 、江 南 丝竹 、 京剧曲牌 |
| + | |} | ||
| − | + | '''北管'''又名北曲、小曲、小调、曲仔，是广泛流传于[[福建省]][[ 泉州市]]泉港区 的一种[[汉族]]民间[[丝竹音乐]]。中 国 的北管现只分布在[[泉州]]，所以统称为 “ 泉州 北管 ”，与“古 音乐 活 化 石”南音并称“姐妹花 ”， 素有“天子传音”的美誉。与[[台湾]]中部的北管、[[日本]]琉球乐、[[东南亚]] 北管 同属一个乐种 。 | |
| − | + | 2006年被国务院列入[[第一批国家级非物质文化遗产]]目录<ref>[http://wmf.fjsen.com/wmcl/2015-08/28/content_16555142_all.htm 泉州 北管 南 音姐妹花],2015-08-28 15:11:14 来 源 ： 泉州 网</ref>。2014年 泉港区 荣获国家“中国北管音 乐 文化之乡 ” 。2019年11月 ， 泉州北管列入国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单。 | |
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==簡介== | ==簡介== | ||
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而节奏则以板、撩称呼。 | 而节奏则以板、撩称呼。 | ||
| − | 北管乐器分成皮类：小鼓、通鼓；铜器类：钞、锣；弦类：提弦、[[大广弦]]、[[吊鬼子]]、和弦；吹类：大吹（即[[唢吶]]），叭（即小唢吶）。 | + | 北管乐器分成皮类：小鼓、通鼓；铜器类：钞、锣；弦类：[[ 提弦]] 、[[大广弦]]、[[吊鬼子]]、[[ 和弦]] ；吹类：大吹（即[[唢吶]]），叭（即小唢吶）。 |
==北管分类== | ==北管分类== | ||
| − | 北管分为曲和谱两大类，曲即声乐曲，谱即器乐曲。曲大多数来源于明清以来的江淮小调，谱大多数来源于广东音乐、江南丝竹和京剧曲牌。 | + | 北管分为曲和谱两大类，曲即声乐曲，谱即器乐曲。曲大多数来源于明清以来的江淮小调，谱大多数来源于广东音乐、[[ 江南丝竹]] 和京剧曲牌。 |
歌词以叙事抒情、写景抒情居多，在乐句、乐段、乐曲结束处常有衬词“哎哟”，演唱采用官话(湖广话，相当于现代的普通话)，在曲的前奏和乐句、乐段结束处常有演唱者边唱边执打打击乐器为之伴奏，给曲子增添很多生气；演唱常采用提高八度并借鉴了莆仙音乐、南音的一些演唱方法，使歌声高亢有力、悠扬柔婉和秀丽。 | 歌词以叙事抒情、写景抒情居多，在乐句、乐段、乐曲结束处常有衬词“哎哟”，演唱采用官话(湖广话，相当于现代的普通话)，在曲的前奏和乐句、乐段结束处常有演唱者边唱边执打打击乐器为之伴奏，给曲子增添很多生气；演唱常采用提高八度并借鉴了莆仙音乐、南音的一些演唱方法，使歌声高亢有力、悠扬柔婉和秀丽。 | ||
| − | 谱演奏时一般不用锣鼓，只用板或木鱼鼓打强拍，演奏主要运用民间常见的“支声复调”，拉弦乐器多用短弓、一弓一音和在主要骨干音的基础上略作变奏，加以“变征、变宫”进行润饰。在曲式结构上，以多首曲牌联缀的形式为常见，也有以板式变化手法构成的曲式结构。 | + | 谱演奏时一般不用锣鼓，只用板或木鱼鼓打强拍，演奏主要运用民间常见的“支声复调”<ref>[http://dict.youdao.com/w/eng/%E6%94%AF%E5%A3%B0%E5%A4%8D%E8%B0%83/ 支声复调],有道</ref> ，拉弦乐器多用短弓、一弓一音和在主要骨干音的基础上略作变奏，加以“变征、变宫”进行润饰。在曲式结构上，以多首曲牌联缀的形式为常见，也有以板式变化手法构成的曲式结构。 |
==泉州北管== | ==泉州北管== | ||
| − | [[中国]]的北管现只分布在[[泉州]]，所以又叫[[泉州北管]]，泉州的北管只剩下器乐演奏，常用于节庆阵头（艺阵），主弦是吊规子（[[京胡]]）、提弦（提琴；[[壳子弦]]），昆腔（吹腔）用曲笛（昆笛）伴奏。 | + | [[中国]]的北管现只分布在[[泉州]]，所以又叫[[泉州北管]]，泉州的北管只剩下器乐演奏，常用于节庆阵头（艺阵）<ref>[http://qz.fjsen.com/2015-11/24/content_16938517_all.htm 专业培养传承人加强两岸交流 北管之花泉港怒放]，东南网，2015-11-24</ref> ，主弦是吊规子（[[京胡]]）、提弦（提琴；[[壳子弦]]），昆腔（吹腔）用曲笛（昆笛）伴奏。 |
2006年5月20日，泉州北管音乐被[[中国国务院]]列进第1批[[国家级非物质文化遗产]]名录。 | 2006年5月20日，泉州北管音乐被[[中国国务院]]列进第1批[[国家级非物质文化遗产]]名录。 | ||
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==台湾乱弹戏== | ==台湾乱弹戏== | ||
| − | 17至19世纪，北管音乐或借重音乐伴奏衍生的人声戏曲台湾大为流行，其中西皮派所使用部份曲调与京剧曲调相仿，因此有学者称北管为京剧「乡下表哥」。并延伸出「四平」和「乱弹」两种剧种，不过，因为前者在台湾接近失传，因此20世纪后之北管戏，于台湾皆称为乱弹戏。 | + | 17至19世纪，[[ 北管音乐]] 或借重音乐伴奏衍生的人声戏曲[[ 台湾]] 大为流行，其中西皮派所使用部份曲调与京剧曲调相仿，因此有学者称北管为京剧「乡下表哥」。并延伸出「四平」和「乱弹」两种剧种，不过，因为前者在台湾接近失传，因此20世纪后之北管戏，于台湾皆称为乱弹戏。 |
乱弹戏是梆黄剧种，唱念用的语言业内称为[[官话]]，为带有闽南口音的官话发音。戏剧又分成梆子体系的福路（古路；旧路；福禄）和皮黄体系的西路（新路；西皮）。 | 乱弹戏是梆黄剧种，唱念用的语言业内称为[[官话]]，为带有闽南口音的官话发音。戏剧又分成梆子体系的福路（古路；旧路；福禄）和皮黄体系的西路（新路；西皮）。 | ||
| 行 94： | 行 108： | ||
细曲(幼曲)是指以丝竹伴奏为主的演唱曲。 | 细曲(幼曲)是指以丝竹伴奏为主的演唱曲。 | ||
| − | 弦谱是以旋律为主的丝竹音乐合奏，有时用作剧中背景音乐，曲牌有《寄生草》、《朝天子》、《醉月登楼》（《水月登楼》）等。 | + | 弦谱是以旋律为主的丝竹音乐合奏，有时用作剧中背景音乐，曲牌有《[[ 寄生草]] 》、《[[ 朝天子]] 》、《[[ 醉月登楼]] 》（《[[ 水月登楼]] 》）等。 |
===吹牌（吹排；牌子；排止；唢吶牌子曲）=== | ===吹牌（吹排；牌子；排止；唢吶牌子曲）=== | ||
| 行 102： | 行 116： | ||
台湾唢吶依尺寸分为「大吹」「二吹」「三吹」「哒仔」，北管采用二号吹，台湾北管唢吶如同[[潮州]]唢吶，都是没有完整半音制度的七孔律制。 | 台湾唢吶依尺寸分为「大吹」「二吹」「三吹」「哒仔」，北管采用二号吹，台湾北管唢吶如同[[潮州]]唢吶，都是没有完整半音制度的七孔律制。 | ||
| − | 曲牌有《番竹马》、《一江风》、《浪淘沙》、《兔儿》、《风入松》、《大甘州》、《普天乐》等等，分为西路（新路）和福路（旧路；古路），在曲名上加新或旧字做区别。 | + | 曲牌有《[[ 番竹马]] 》、《[[ 一江风]] 》、《[[ 浪淘沙]] 》、《[[ 兔儿]] 》、《[[ 风入松]] 》、《[[ 大甘州]] 》、《[[ 普天乐]] 》等等，分为西路（新路）和福路（旧路；古路），在曲名上加新或旧字做区别。 |
===没落与保存=== | ===没落与保存=== | ||
| 行 110： | 行 124： | ||
目前[[汉阳北管剧团]]、[[庆美园乱弹剧团]]、[[紫园戏剧坊]]、[[御绮新时代剧坊]]是台湾主要的北管乱弹戏职业剧团。其他于[[基隆市]]、[[彰化县]]、[[新竹市]]、新北市[[林口区]]等地亦有业余子弟组成之子弟戏社团协会，以及定期举办之艺术节、文化节等展演节期。 | 目前[[汉阳北管剧团]]、[[庆美园乱弹剧团]]、[[紫园戏剧坊]]、[[御绮新时代剧坊]]是台湾主要的北管乱弹戏职业剧团。其他于[[基隆市]]、[[彰化县]]、[[新竹市]]、新北市[[林口区]]等地亦有业余子弟组成之子弟戏社团协会，以及定期举办之艺术节、文化节等展演节期。 | ||
| − | 2009年3月3日，[[台湾]][[行政院]][[文化建设委员会]]指定[[汉阳北管剧团]]为重要传统艺术北管戏曲类保存团体；彰化[[梨春园]]北管乐团为重要传统艺术北管音乐类保存团体。 | + | 2009年3月3日，[[台湾]][[行政院]][[文化建设委员会]]指定[[汉阳北管剧团]]为重要传统艺术北管戏曲类保存团体<ref>[http://www.qzhnet.com/qzh497.htm 北 管 【北曲、北音、小曲、小调、曲仔】]，泉州历史网</ref> ；彰化[[梨春园]]北管乐团为重要传统艺术北管音乐类保存团体。 |
21世纪的今日台湾，在迎春、迎神庙会、神诞、新居落成、婚礼、寿庆、甚至丧礼时，仍会听到[[唢吶]]、[[壳子弦]]、锣、鼓等北管乐器演奏的风入松、醉扶登楼、醉八仙、游将令等北管曲牌。 | 21世纪的今日台湾，在迎春、迎神庙会、神诞、新居落成、婚礼、寿庆、甚至丧礼时，仍会听到[[唢吶]]、[[壳子弦]]、锣、鼓等北管乐器演奏的风入松、醉扶登楼、醉八仙、游将令等北管曲牌。 | ||
| 行 127： | 行 141： | ||
| *和平岛得义堂第九组（驻馆:[[和平岛]]天后宫，和平岛旧称社寮屿）(旧称社寮得义堂或得义堂九组) | | *和平岛得义堂第九组（驻馆:[[和平岛]]天后宫，和平岛旧称社寮屿）(旧称社寮得义堂或得义堂九组) | ||
|- | |- | ||
| − | | *玉田得意堂第十组（大公，即得意堂派总堂，驻馆 | + | | *玉田得意堂第十组（大公，即得意堂派总堂，驻馆 ： 基隆[[奠济宫]]） |
|- | |- | ||
| *三坑得意堂（由外石硬港得意堂第十四组部份子弟分出） | | *三坑得意堂（由外石硬港得意堂第十四组部份子弟分出） | ||
| 行 804： | 行 818： | ||
| *桃园同芯社 | | *桃园同芯社 | ||
|- | |- | ||
| − | | *桃园大湳廷和社 | + | | *桃园大湳廷和社 |
| − | |||
| − | |||
|- | |- | ||
| − | + | | *大溪琴书堂 | |
|- | |- | ||
| *大溪联合轩 | | *大溪联合轩 | ||
| 行 825： | 行 837： | ||
|- | |- | ||
| *大溪永福同义社(得意堂田寮港系) | | *大溪永福同义社(得意堂田寮港系) | ||
| − | + | |- | |
| − | + | | *大溪头寮乐豳社 | |
| − | | | ||
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|- | |- | ||
| *大溪三层新胜社 | | *大溪三层新胜社 | ||
| 行 854： | 行 864： | ||
===新竹县市=== | ===新竹县市=== | ||
| − | 尚有活动者 | + | {| class="wikitable" |
| − | *新竹竹堑北管艺术团（新竹城隍庙） | + | |- |
| − | *新竹新乐轩（「五轩一社」之一，新竹北门外长和宫） | + | ! 尚有活动者 |
| − | *新竹同乐轩（「五轩一社」之一，轩馆在南门里） | + | |- |
| − | *新竹三乐轩（新竹竹莲寺，前同乐轩三组） | + | | *新竹竹堑北管艺术团（新竹城隍庙） |
| − | *新竹冠义社 | + | |- |
| − | *新竹众乐轩（新竹南坛大众庙） | + | | *新竹新乐轩（「五轩一社」之一，新竹北门外长和宫） |
| − | *新竹振乐轩（「五轩一社」之一，新竹客雅北极殿，轩馆在市立棒球场） | + | |- |
| − | *新竹太子和乐轩（非原「五轩一社」之一的和乐轩，树林头境福宫） | + | | *新竹同乐轩（「五轩一社」之一，轩馆在南门里） |
| − | *新竹合明轩 (树林头境福宫) | + | |- |
| − | *竹北田屋北管八音团 | + | | *新竹三乐轩（新竹竹莲寺，前同乐轩三组） |
| − | *新竹龙舞社 | + | |- |
| − | *新竹旺乐轩 (新竹受天宫) | + | | *新竹冠义社 |
| − | + | |- | |
| − | 已无活动者 | + | | *新竹众乐轩（新竹南坛大众庙） |
| − | *新竹和乐轩（「五轩一社」之一） | + | |- |
| − | *新竹同文轩（「五轩一社」之一） | + | | *新竹振乐轩（「五轩一社」之一，新竹客雅北极殿，轩馆在市立棒球场） |
| − | *新竹集乐社（「五轩一社」之一） | + | |- |
| − | *新竹东势长乐轩（新竹东势龙台宫） | + | | *新竹太子和乐轩（非原「五轩一社」之一的和乐轩，树林头境福宫） |
| − | *新竹荣乐轩（外公馆北郭园郑家） | + | |- |
| + | | *新竹合明轩 (树林头境福宫) | ||
| + | |- | ||
| + | | *竹北田屋北管八音团 | ||
| + | |- | ||
| + | | *新竹龙舞社 | ||
| + | |- | ||
| + | | *新竹旺乐轩 (新竹受天宫) | ||
| + | |} | ||
| + | {| class="wikitable" | ||
| + | |- | ||
| + | ! 已无活动者 | ||
| + | |- | ||
| + | | *新竹和乐轩（「五轩一社」之一） | ||
| + | |- | ||
| + | | *新竹同文轩（「五轩一社」之一） | ||
| + | |- | ||
| + | | *新竹集乐社（「五轩一社」之一） | ||
| + | |- | ||
| + | | *新竹东势长乐轩（新竹东势龙台宫） | ||
| + | |- | ||
| + | | *新竹荣乐轩（外公馆北郭园郑家） | ||
| + | |} | ||
===苗栗县=== | ===苗栗县=== | ||
| − | *苗栗陈家班八音北管团（客家八音） | + | *苗栗陈家班八音北管团（客家八音）<ref>[http://www.china.com.cn/v/todaychina/2011-04/04/content_22288929.htm 苗栗陈家班奏响客家百年“八音”]，中国网 时间： 2011-04-04</ref> |
===台中市=== | ===台中市=== | ||
| − | *太平明梨园 | + | {| class="wikitable" |
| − | *十甲振梨园 | + | |- |
| − | *北屯福乐轩 | + | ! *太平明梨园 |
| − | *大里合丰园 | + | |- |
| − | *太平梅园北管 | + | | *十甲振梨园 |
| − | *台中大甲凤霓园 | + | |- |
| − | 已无活动者 | + | | *北屯福乐轩 |
| − | *台中旱溪 凤鸣园北管 | + | |- |
| + | | *大里合丰园 | ||
| + | |- | ||
| + | | *太平梅园北管 | ||
| + | |- | ||
| + | | *台中大甲凤霓园 | ||
| + | |- | ||
| + | | 已无活动者 | ||
| + | |- | ||
| + | | *台中旱溪 凤鸣园北管 | ||
| + | |} | ||
===彰化县=== | ===彰化县=== | ||
| − | *和美成乐轩 | + | {| class="wikitable" |
| − | *彰化梨春园(重要传统表演艺术保存团体) | + | |- |
| − | *彰化梨芳园(传统表演艺术保存团体) | + | | *和美成乐轩 |
| − | *彰化清风园 | + | |- |
| − | *彰化凤仪园 | + | | *彰化梨春园(重要传统表演艺术保存团体) |
| − | *彰化荣乐轩(传统表演艺术保存团体) | + | |- |
| − | *彰化集乐轩 | + | | *彰化梨芳园(传统表演艺术保存团体) |
| − | *彰化和乐轩 | + | |- |
| − | *彰化彩凤庵北管大鼓团 | + | | *彰化清风园 |
| − | *花坛玉凤园 | + | |- |
| − | *花坛御夆阁 | + | | *彰化凤仪园 |
| − | *花坛富美宫北管乐团 | + | |- |
| − | *鹿港进乐社 | + | | *彰化荣乐轩(传统表演艺术保存团体) |
| − | *鹿港玉琴轩(传统表演艺术保存团体) | + | |- |
| − | *员林东山菠萝园(传统表演艺术保存团体) | + | | *彰化集乐轩 |
| − | *员林福兴轩 | + | |- |
| − | *员林真乐轩 | + | | *彰化和乐轩 |
| − | *北斗中和轩 | + | |- |
| − | *二水明乐轩 | + | | *彰化彩凤庵北管大鼓团 |
| + | |- | ||
| + | | *花坛玉凤园 | ||
| + | |- | ||
| + | | *花坛御夆阁 | ||
| + | |- | ||
| + | | *花坛富美宫北管乐团 | ||
| + | |- | ||
| + | | *鹿港进乐社 | ||
| + | |- | ||
| + | | *鹿港玉琴轩(传统表演艺术保存团体) | ||
| + | |- | ||
| + | | *员林东山菠萝园(传统表演艺术保存团体) | ||
| + | |- | ||
| + | | *员林福兴轩 | ||
| + | |- | ||
| + | | *员林真乐轩 | ||
| + | |- | ||
| + | | *北斗中和轩 | ||
| + | |- | ||
| + | | *二水明乐轩 | ||
| + | |} | ||
===南投县=== | ===南投县=== | ||
| + | |||
*鹿谷雅乐轩 | *鹿谷雅乐轩 | ||
===云林县=== | ===云林县=== | ||
| − | *北港金声顺 | + | {| class="wikitable" |
| − | *北港新街锦升社 | + | |- |
| − | *水林（北港）牛挑湾圣镇声 | + | ! *北港金声顺 |
| − | *水林（北港）乐汉声开路鼓 | + | |- |
| − | *北港震汉声 | + | | *北港新街锦升社 |
| − | *北港集雅轩 | + | |- |
| − | *北港圣震声开路鼓 | + | | *水林（北港）牛挑湾圣镇声 |
| − | *云林螺城园 | + | |- |
| − | *元长金敕顺 | + | | *水林（北港）乐汉声开路鼓 |
| + | |- | ||
| + | | *北港震汉声 | ||
| + | |- | ||
| + | | *北港集雅轩 | ||
| + | |- | ||
| + | | *北港圣震声开路鼓 | ||
| + | |- | ||
| + | | *云林螺城园 | ||
| + | |- | ||
| + | | *元长金敕顺 | ||
| + | |} | ||
===嘉义县市=== | ===嘉义县市=== | ||
| − | *民雄振扬堂 | + | {| class="wikitable" |
| − | *嘉义大溪厝义合轩 | + | |- |
| − | *嘉义美源里新庄新乐社 | + | | *民雄振扬堂 |
| − | *新港舞凤轩北管剧团（新港奉天宫） | + | |- |
| − | *布袋内田庆和轩 | + | | *嘉义大溪厝义合轩 |
| − | *鹿草碧潭碧云轩 | + | |- |
| − | *嘉义罗山义和轩 | + | | *嘉义美源里新庄新乐社 |
| − | *诸罗汉乐轩 | + | |- |
| − | *嘉义玄兴社 | + | | *新港舞凤轩北管剧团（新港奉天宫） |
| + | |- | ||
| + | | *布袋内田庆和轩 | ||
| + | |- | ||
| + | | *鹿草碧潭碧云轩 | ||
| + | |- | ||
| + | | *嘉义罗山义和轩 | ||
| + | |- | ||
| + | | *诸罗汉乐轩 | ||
| + | |- | ||
| + | | *嘉义玄兴社 | ||
| + | |} | ||
===台南市=== | ===台南市=== | ||
| − | 尚有活动者 | + | {| class="wikitable" |
| + | |- | ||
| + | ! 尚有活动者 | ||
| + | |- | ||
| + | | *台南青奇社 | ||
| + | |- | ||
| + | | *台南庆乐社 | ||
| + | |- | ||
| + | | *台南镇乐社 | ||
| + | |- | ||
| + | | *台南探花府青奇社 | ||
| + | |- | ||
| + | | *台南同兴社 | ||
| + | |- | ||
| + | | *台南正和轩民俗古乐团 | ||
| + | |- | ||
| + | | *台南汉乐轩 | ||
| + | |- | ||
| + | | *台南黑人开路鼓 | ||
| + | |- | ||
| + | | *台南胜兴汉乐团 | ||
| + | |- | ||
| + | | *台南迎安团 | ||
| + | |- | ||
| + | | *台南北和轩 | ||
| + | |- | ||
| + | | *台南雅成平剧社外江锣鼓（四安境[[下大道良皇宫]]） | ||
| + | |- | ||
| + | | *台南盐埕汉声轩（盐埕慈化堂） | ||
| + | |- | ||
| + | | *台南湾里彩云轩（[[湾里万年殿]]） | ||
| + | |- | ||
| + | | *台南湾里兴帝会玄真社 | ||
| + | |- | ||
| + | | *新营雅乐社 | ||
| + | |- | ||
| + | | *后壁上茄苳同喜轩（后壁上茄苳显济宫） | ||
| + | |- | ||
| + | | *西港刘厝彩云轩（西港刘厝圣帝宫） | ||
| + | |} | ||
| − | + | {| class="wikitable" | |
| − | + | |- | |
| − | + | ! 已无活动者 | |
| − | + | |- | |
| − | + | | *遏云轩（台南[[开基天后宫|开基天后祖庙]]） | |
| − | + | |- | |
| − | + | | *和雅轩（台南[[三老爷宫]]） | |
| − | + | |- | |
| − | + | | *振乐社（台南大铳街元和宫） | |
| − | + | |- | |
| − | + | | *紫竹社（台南六兴境帆寮[[慈荫亭]]） | |
| − | + | |- | |
| − | + | | *集贤轩（台南大铳街元和宫） | |
| − | + | |- | |
| − | + | | *安平合和轩（安平王城西社[[安平西㡣殿|西㡣殿]]） | |
| − | + | |- | |
| − | + | | *安平绕云轩（安平十二宫社三灵殿） | |
| − | + | |- | |
| − | + | | *安平赏心轩（安平囝仔宫社[[妙寿宫]]） | |
| − | 已无活动者 | + | |} |
| − | *遏云轩（台南[[开基天后宫|开基天后祖庙]]） | ||
| − | *和雅轩（台南[[三老爷宫]]） | ||
| − | *振乐社（台南大铳街元和宫） | ||
| − | *紫竹社（台南六兴境帆寮[[慈荫亭]]） | ||
| − | *集贤轩（台南大铳街元和宫） | ||
| − | *安平合和轩（安平王城西社[[安平西㡣殿|西㡣殿]]） | ||
| − | *安平绕云轩（安平十二宫社三灵殿） | ||
| − | *安平赏心轩（安平囝仔宫社[[妙寿宫]]） | ||
===高雄市=== | ===高雄市=== | ||
| − | *大寮谱玄社（大寮拷潭清山寺） | + | {| class="wikitable" |
| − | *茄萣白砂仑吉祥轩 | + | |- |
| − | *茄萣白砂仑和顺轩（白砂仑福安宫） | + | | *大寮谱玄社（大寮拷潭清山寺） |
| − | *桥头甲围祥鸣轩（桥头九甲围义山宫） | + | |- |
| − | *楠梓福宁境 | + | | *茄萣白砂仑吉祥轩 |
| − | *左营安乐轩 | + | |- |
| − | *高雄鑫鸣阁 | + | | *茄萣白砂仑和顺轩（白砂仑福安宫） |
| − | *高雄德兴轩 | + | |- |
| + | | *桥头甲围祥鸣轩（桥头九甲围义山宫） | ||
| + | |- | ||
| + | | *楠梓福宁境 | ||
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| + | <center> 北管乐器制作 </center> | ||
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| + | <center>{{#iDisplay:t0526492y8v|560|390|qq}}</center> | ||
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| + | <center> 市263办暗访锦溪镇北管泾河南侧 </center> | ||
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| + | <center> 首部两岸北管题材微电影《拾相思》 </center> | ||
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| + | <center> 天子传音——抢救面临失传的泉州北管工尺谱 </center> | ||
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==參考文獻== | ==參考文獻== | ||
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於 2020年1月16日 (四) 10:38 的最新修訂
| 北管 |
|
中 文 名 ： 北管 外 文 名 ：Beiguan 又 名 ：小曲、小調、曲仔、北曲 起源時間 ： 明清時期 流傳地點 ： 泉州市泉港區 演唱方言 ： 官話（普通話） 特色樂器 ： 尺胡、雙清 古曲源地 ： 明清江淮小調 古譜源地 ： 廣東音樂、江南絲竹、京劇曲牌 |
北管又名北曲、小曲、小調、曲仔，是廣泛流傳於福建省泉州市泉港區的一種漢族民間絲竹音樂。中國的北管現只分布在泉州，所以統稱為「泉州北管」，與「古音樂活化石」南音並稱「姐妹花」，素有「天子傳音」的美譽。與台灣中部的北管、日本琉球樂、東南亞北管同屬一個樂種。
2006年被國務院列入第一批國家級非物質文化遺產目錄[1]。2014年泉港區榮獲國家「中國北管音樂文化之鄉」。2019年11月，泉州北管列入國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單。
目錄
簡介
北管相傳為15世紀傳入福建，17世紀之後到台灣。許多傳到台灣的不屬福佬或客家系統的音樂聲腔和戲曲，都被歸入北管的範圍，北管音樂類型主要有牌子、幼曲（細曲）、弦譜、戲曲等等；在台灣，常相對於來自福建南方的「南管」音樂。
17至19世紀，北管音樂或借重音樂伴奏衍生的人聲戲曲台灣大為流行，其中西皮派所使用部份曲調與京劇曲調相近，使學者稱北管為京劇「鄉下表哥」之說。不只此，北管還大大影響台灣本有的地方戲劇歌仔戲與布袋戲。
然而中國福建地區登錄世界遺產之「泉港北管」，實為福建閩南當地音樂，與台灣北管無直接關連，較接近北管戲種為廣東西秦戲及各省之亂彈戲，在進行比較兩岸北管差異時不可不慎。
音樂
採用工尺譜(工ㄨ譜)以及七孔律
| 工尺譜 | 上 | ㄨ | 工 | 凡 | 合 | 士 | 一 | 上 | ㄨ | 工 | 凡 | 六 | 五 | 乙 | 仩 | 亻ㄨ |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 西洋唱名 | dol(低音) | re(低音) | mi(低音) | fa(低音) | sol(低音) | la(低音) | si(低音) | dol | re | mi | fa | sol | la | si | dol(高音) | re(高音) |
| 讀做 | syang | zhhe | gong | huan | hoo | su | yi | syang | zhhe | gong | huan | liu | wu | yi | hoo | su |
(低音除合士一以外寫法和中音一樣，高音加人字旁)
(事實上因為律制的不同，凡的音高介於Fa到升Fa之間，一、乙介於降Si與Si之間)
調式稱為「管」，例如：正管、大工管、小工管、凡管、士管等等。
而節奏則以板、撩稱呼。
北管樂器分成皮類：小鼓、通鼓；銅器類：鈔、鑼；弦類：提弦、大廣弦、吊鬼子、和弦；吹類：大吹（即嗩吶），叭（即小嗩吶）。
北管分類
北管分為曲和譜兩大類，曲即聲樂曲，譜即器樂曲。曲大多數來源於明清以來的江淮小調，譜大多數來源於廣東音樂、江南絲竹和京劇曲牌。
歌詞以敘事抒情、寫景抒情居多，在樂句、樂段、樂曲結束處常有襯詞「哎喲」，演唱採用官話(湖廣話，相當於現代的普通話)，在曲的前奏和樂句、樂段結束處常有演唱者邊唱邊執打打擊樂器為之伴奏，給曲子增添很多生氣；演唱常採用提高八度並借鑑了莆仙音樂、南音的一些演唱方法，使歌聲高亢有力、悠揚柔婉和秀麗。
譜演奏時一般不用鑼鼓，只用板或木魚鼓打強拍，演奏主要運用民間常見的「支聲復調」[2]，拉弦樂器多用短弓、一弓一音和在主要骨幹音的基礎上略作變奏，加以「變徵、變宮」進行潤飾。在曲式結構上，以多首曲牌聯綴的形式為常見，也有以板式變化手法構成的曲式結構。
泉州北管
中國的北管現只分布在泉州，所以又叫泉州北管，泉州的北管只剩下器樂演奏，常用於節慶陣頭（藝陣）[3]，主弦是吊規子（京胡）、提弦（提琴；殼子弦），崑腔（吹腔）用曲笛（昆笛）伴奏。
2006年5月20日，泉州北管音樂被中國國務院列進第1批國家級非物質文化遺產名錄。
台灣亂彈戲
17至19世紀，北管音樂或借重音樂伴奏衍生的人聲戲曲台灣大為流行，其中西皮派所使用部份曲調與京劇曲調相仿，因此有學者稱北管為京劇「鄉下表哥」。並延伸出「四平」和「亂彈」兩種劇種，不過，因為前者在台灣接近失傳，因此20世紀後之北管戲，於台灣皆稱為亂彈戲。
亂彈戲是梆黃劇種，唱念用的語言業內稱為官話，為帶有閩南口音的官話發音。戲劇又分成梆子體系的福路（古路；舊路；福祿）和皮黃體系的西路（新路；西皮）。
梆子體系
福路（古路；舊路；福祿）的領奏胡琴（台灣閩南語稱頭手、頭手弦、主弦）是業內稱為提弦（提弦，就是提琴）的殼子弦（殼仔弦）。
曲調有流水（二凡）、平板（類似流水的曲調，間奏過門相同，差別在於唱的曲調不同）、梆子腔、十二丈、緊板、緊中慢、慢中緊、四空門等。
皮黃體系
西路（新路；西皮）的領奏胡琴（台灣閩南語稱頭手、頭手弦、主弦）是京胡，業內稱為吊規仔（吊鬼仔）。
曲調有西皮、二黃（二逢）、二黃平、撥子（字面常寫婆士）刀子（跺子、多子）等。
西皮和二黃分為正管（正調）和反管（反調），反管（反調）是正管（正調）的移調轉調，西皮正管領奏胡琴空弦是 士-工(la-mi 6-3），反管是ㄨ-士(re-la 2-6）；二黃正管領奏胡琴空弦是合-ㄨ(sol-re 5-2），反管是上-六(dol-sol 1-5）。
二黃平領奏胡琴的空弦是 合-ㄨ(sol-re 5-2）。
撥子領奏胡琴的空弦是 上-六(dol-sol 1-5）。
西路和福路都稱胡琴的第2把手為和弦（台灣閩南語音同鶴弦），民樂二胡、大廣弦、大椰胡（冇弦）都有人使用。
其他樂器還有北管月琴（北月琴，類似京劇月琴）、揚琴、秦琴、三弦、北管琵琶、低胡等。
崑腔、細曲、弦譜
崑腔以昆笛（曲笛）領奏的演唱曲。
細曲(幼曲)是指以絲竹伴奏為主的演唱曲。
弦譜是以旋律為主的絲竹音樂合奏，有時用作劇中背景音樂，曲牌有《寄生草》、《朝天子》、《醉月登樓》（《水月登樓》）等。
吹牌（吹排；牌子；排止；嗩吶牌子曲）
嗩吶被稱為「吹」，是吹牌（吹排；牌子；排止；嗩吶牌子曲）的領奏樂器，用于吉慶戲、鑼鼓樂、軍陣戲等場合，通常由頭手弦兼嗩吶。
台灣嗩吶依尺寸分為「大吹」「二吹」「三吹」「噠仔」，北管採用二號吹，台灣北管嗩吶如同潮州嗩吶，都是沒有完整半音制度的七孔律制。
曲牌有《番竹馬》、《一江風》、《浪淘沙》、《兔兒》、《風入松》、《大甘州》、《普天樂》等等，分為西路（新路）和福路（舊路；古路），在曲名上加新或舊字做區別。
沒落與保存
台灣政府部門曾給王金鳳 (北管)、邱火榮等藝員出版生命史專書，曾給潘玉嬌、劉玉鶯、邱火榮、林阿春、賴木松等藝員錄製音樂專輯。
目前漢陽北管劇團、慶美園亂彈劇團、紫園戲劇坊、御綺新時代劇坊是台灣主要的北管亂彈戲職業劇團。其他於基隆市、彰化縣、新竹市、新北市林口區等地亦有業餘子弟組成之子弟戲社團協會，以及定期舉辦之藝術節、文化節等展演節期。
2009年3月3日，台灣行政院文化建設委員會指定漢陽北管劇團為重要傳統藝術北管戲曲類保存團體[4]；彰化梨春園北管樂團為重要傳統藝術北管音樂類保存團體。
21世紀的今日台灣，在迎春、迎神廟會、神誕、新居落成、婚禮、壽慶、甚至喪禮時，仍會聽到嗩吶、殼子弦、鑼、鼓等北管樂器演奏的風入松、醉扶登樓、醉八仙、游將令等北管曲牌。
台灣各地漢樂軒社、落地吹、開路鼓團體
基隆市
| 西皮派（新路）得意堂系統 尚有活動者 |
|---|
| *哨船頭儒霖堂第三組（駐館:哨船頭覺修宮老爺廟） |
| *和平島得義堂第九組（駐館:和平島天后宮，和平島舊稱社寮嶼）(舊稱社寮得義堂或得義堂九組) |
| *玉田得意堂第十組（大公，即得意堂派總堂，駐館：基隆奠濟宮） |
| *三坑得意堂（由外石硬港得意堂第十四組部份子弟分出） |
| *田仔尾（橋東）得意堂第十一組（橋東獅團） |
| *深澳坑得意堂第十五組（駐館:深澳坑基深宮） |
| *天神町得意堂（林泉里福安宮，由田寮得意堂部份子弟改組） |
| *內寮得意堂（內寮福慶宮） |
| *草濫得意堂 |
| *六堵永樂堂(六堵代天府) |
| *田寮港得意堂第五組（田寮慈幸宮） |
| *基隆遊樂園第六組 |
| *外石硬港得意堂十四組 |
| *協義堂第四十組（東信路麗旭宮） |
| *新義堂第四十二組 |
| *七堵得意堂(七堵福德宮) |
| *泰安得意堂 |
| *清水岩得意堂(草濫清水岩) |
| *橋東得意堂(草店尾，甲午戰爭前與十組及十一組同一軒社，後分橋東，廟口及田仔尾) |
| *八斗子得意堂(福清宮，與福清宮神將會無關) |
| *文安里得意堂 |
| *得和軒 |
| *中侖得意堂 |
| *武侖神將會 |
| *內石硬港得意堂 |
| *崇文里得意堂 |
| *七堵集和堂 |
| *仙洞得義團 |
| *大沙灣得義堂 |
| *八尺門得義堂 |
| *大和團 |
| *友蚋新興堂 |
| *基隆遊樂園 |
| *基隆音樂團第十七組(京劇票房，館疑設於顏家陋園) |
| 福路派（舊路）聚樂社系統 尚有活動者 |
|---|
| *基隆聚樂社第一組（大公，聚樂社派總社，基隆慶安宮媽祖廟／基隆護國城隍廟） |
| *曾仔寮聚樂社第二組 |
| *蚵殼港聚樂社第十八組(日治時期曾更名為聚英社) |
| *西定路聚樂社 |
| *石山聚樂社 |
| *大武侖聚樂社（大武侖土地公廟） |
| *百福地區聚樂社（百福宮，參與百福宮活動以"百福宮聚樂社"名義） |
| *堵南德興社（堵南大德廟） |
| *中侖聚樂社 |
| *烏橋頭聚樂社 |
| *瑪陵聯誼社(瑪陵坑各組聚樂社聯合) |
| 已無活動者 |
|---|
| *內石硬港聚樂社第十二組（英仁宮） |
| *牛稠港聚樂社第十三組 |
| *獅球嶺聚樂社第十六組 |
| *火號山聚樂社第二十六組 |
| *永康里聚樂社(原埤仔頂聚樂社三十三組) |
| *八堵聚樂社 |
| *佛祖嶺聚樂社三十二組 |
| *新興社 |
| *福鹿團 |
| *仙洞聚樂社 |
| 其他 |
|---|
| *暖暖靈義郡（前身為興義軒） |
| *暖東靈義社(靈義郡子社) |
| *基隆慈雲社（部份子弟來自聚樂社三十二組，佛祖嶺慈雲寺神明會） |
| *閩南第一樂團北管組 |
台北市
| 大同區 |
|---|
| *靈安社（霞海城隍廟） (台北五大軒)（稻江八大軒社） |
| *德樂軒（大龍峒保安宮）(台北五大軒) |
| *平樂社（大稻埕慈聖宮）(台北五大軒)（稻江八大軒社） |
| *共樂軒（法主公廟）(台北五大軒)（稻江八大軒社） |
| *和華樂社 |
| *萃英社（大稻埕慈聖宮） |
| *集英郡（法主公廟） |
| *建興社（法主公廟） |
| *保安社（台北萬和宮）（稻江八大軒社） |
| *雙連社（雙連雙福宮）（稻江八大軒社） |
| *明光樂社（台北聖濟宮）（稻江八大軒社） |
| *清心樂社（大橋福德宮）（稻江八大軒社） |
| *南樂社(天師宮) |
| *朝陽社 |
| *新樂社（稻江八大軒社） |
| *福壽堂 |
| 萬華區 |
|---|
| *魚商金海利（漁市武聖宮） (台北五大軒) |
| *義安社（艋舺青山宮） |
| *義英社（艋舺青山宮） |
| *鳳音社（艋舺青山宮） |
| *協義軒 |
| *長義軒 |
| *合義軒 |
| *新義軒 |
| *龍音社 |
| *玄音社 |
| *顯音社 |
| *進音社 |
| *集義軒 |
| *金復興社 |
| *新清樂社 |
| *龍津社 |
| *晉義軒 |
| *晉德社 |
| *崛江社 |
| *啟義社 |
| *新興社 |
| *三義軒二組 |
| *天樂軒 |
| *台北南極社 |
| *露店金龍團 |
| 其他 |
|---|
| *松山漢立鼓亭 |
| *松山永樂軒 |
| *松山福樂社 |
| *士林三義樂社（芝山岩惠濟宮） |
| *士林舊街舊街團(士林舊街神農宮) |
| *士林士林軒(士林慈諴宮) |
| *士林集英社(士林慈諴宮) |
| *士林合義社 |
| *士林後港墘興樂社 |
| *士林平等里慶義軒 |
| *士林平等里峯岳社 |
| *士林湳雅永安社 |
| *士林社子溪洲底福安社 |
| *士林社子並歡樂社 |
| *士林三角埔三樂軒 |
| *北投清樂社 |
| *北投清樂軒 |
| *北投新樂社 |
| *北投勝樂社(北投代天府) |
| *北投水磨聯興社(北投水磨福德宮) |
| *北投青礐中合社(青礐清天宮) |
| *北投十八份新義社(十八份張公聖君廟) |
| *唭哩岸唭樂社 |
| *唭哩岸遊樂園 |
| *石牌南慶社(石牌福星宮) |
| *磺溪升樂社(陽明山五福宮) |
| *天母三角埔悅安社(天母三玉宮) |
| *大頭金來鼓亭 |
| *台北棟發鼓亭 |
| *台北阿成鼓亭 |
| *台北集斌堂 |
| *台北永興軒 |
| *台北聖安樂社 |
| *台北會安樂社(中侖福成宮) |
| *台北成樂社（台北北玄殿） |
| *內湖碧樂社 |
新北市
| 北海岸 福祿派 和樂社系統 |
|---|
| *金山三界壇和樂社 （前身為親樂社） |
| *金山美田和樂社 （大公散館後重組） |
| *金山三界壇聚樂社 |
| 北海岸 福祿派 聚樂社系統 |
|---|
| *金山五南聚樂社 |
| *萬里瑪鋉聚樂社 |
| *萬里中幅聚樂社一組 |
| *萬里中幅聚樂社壹組 |
| *萬里頂寮聚樂社 |
| *菁桐聚樂社第一組 |
| *菁桐聚樂社第二組 |
| 北海岸 西皮派 得意堂系統 |
|---|
| *金山五福得儀堂 |
| *金山水尾得意堂 |
| *萬里崁腳老爺會 得意堂 |
| *萬里大埔得意堂 |
| *雙溪得意堂 |
| *鼻頭得意堂 |
| *瑞芳得意堂 |
| 北海岸 其他系統 |
|---|
| *瑞芳焿仔寮集儒堂 |
| *瑞芳瑞樂社 |
| *瑞芳集福社 |
| *瑞芳瑞義社 |
| *瑞芳磅磅仔集儒堂 |
| *瑞芳四腳亭慶安社 |
| *九份聚福社 |
| *九份彩龍陣 |
| *九份集合堂 |
| *九份義和堂 |
| *菁桐南極社 |
| *菁桐聚樂社 |
| *白沙灣快樂軒 |
| *鼻頭得意堂 |
| *四腳亭永樂社 |
| *深澳集樂軒 |
| 林口九大軒社 |
|---|
| *林口樂林園 |
| *林口洪福社 |
| *林口復興社 |
| *林口福樂社 |
| *林口平樂社 |
| *林口寶樂軒 |
| *林口悅樂軒 |
| *林口中興社 |
| *林口顯林社 |
| 其他 尚有活動者 |
|---|
| *三重興義團 |
| *三重南義社 |
| *三重碧樂社 |
| *三重和樂社 |
| *三重清樂音 |
| *三重讚樂社 |
| *三重聯樂社 |
| *三重安樂軒 |
| *三重義天樂社 |
| *三重自強金獅團 |
| *板橋潮和社（板橋江子翠潮和宮） |
| *板橋永安社（板橋江子翠潮和宮） |
| *板橋聚慶堂（板橋江子翠潮和宮） |
| *板橋平安社 |
| *板橋樂義社 |
| *板橋合安社 |
| *板橋新義社 |
| *板橋忠義社 |
| *板橋聚安社 |
| *板橋福安社 |
| *板橋武當社 |
| *板橋潤德堂二組 |
| *板橋埔墘金龍團 |
| *中和中和社 |
| *中和安樂軒 |
| *中和新樂社 |
| *中和共和社 |
| *中和清和社 |
| *中和寶慶社 |
| *中和光華軒 |
| *永和全華軒 |
| *永和聚賢堂 |
| *永和義樂軒 |
| *永和南清社 |
| *永和永和社 |
| *新莊新樂園 |
| *新莊俊賢堂一組 |
| *新莊俊賢堂二組 |
| *新莊俊賢堂三組 |
| *新莊金義安社 |
| *新莊筱英社 |
| *新莊西園軒 |
| *新莊小陽春 |
| *新店屈尺國興社 |
| *新店瓊林社 |
| *新店十二張平和社 |
| *新店七張廣明軒 |
| *新店寶斗厝寶興社 |
| *新店新義復社 |
| *新店正義社 |
| *新店同興社 |
| *新店廣興社 |
| *新店新聲社 |
| *新店太平社 |
| *新店青和軒 |
| *土城慶安社 |
| *土城共樂園 |
| *土城晉樂社 |
| *土城亦樂社 |
| *土城清雲社 |
| *土城雙義社 |
| *蘆洲樂樂樂 |
| *蘆洲安樂社 |
| *蘆洲南義軒 |
| *蘆洲合義社 |
| *蘆洲清平社 |
| *蘆洲同樂社 |
| *蘆洲清樂社 |
| *蘆洲忠樂軒 |
| *汐止樂英社 |
| *汐止樂清軒 |
| *汐止慶意堂 |
| *汐止慶興堂 |
| *汐止慶興堂 |
| *汐止柚子園將軍會 |
| *樹林山佳義樂社 |
| *樹林山佳鶯音社 |
| *樹林山佳佳園社 |
| *鶯歌二橋義鶯社 |
| *三峽德義堂(得意堂田寮港系) |
| *三峽清樂社 |
|---|
| *三峽昭義社 |
| *三峽同誼社 |
| *三峽仁愛社 |
| *淡水淡水軒 |
| *淡水國隆社 |
| *淡水和義軒 |
| *淡水南北軒 |
| *淡水保安社 |
| *五股成雲社 |
| *五股德音社 |
| *五股興義堂 |
| *五股五龍軒 |
| *五股成泰社 |
| *三芝幸福軒 |
| *三芝新樂軒 |
| *三芝協和軒 |
| *台北延樂軒 |
| *泰山明志軒 |
| *泰山楓聖堂 |
| *石門志樂社 |
| *石門老梅常樂軒 |
宜蘭縣
| * 四結總蘭社 |
|---|
| * 頭城福蘭社 |
| *頭城統蘭社 |
| *頭城集興堂 |
| * 中侖忠義堂 |
| *礁溪玉蘭社 |
| * 羅東福蘭社 |
| * 三星福蘭社 |
| * 三星協義堂 |
| * 下埔協蘭社 |
| * 二結暨集堂 |
| *二結福蘭社 |
| * 頭份結蘭社 |
| * 金面金蘭社 |
| * 宜蘭復蘭社 |
| *羅東漢陽北管劇團 |
桃園市
| *桃園聖安社 |
| *桃園晉福社 |
| *桃園鈞天社 |
| *桃園鈞義社 |
| *桃園安強社 |
| *桃園安和社 |
| *桃園鎮撫社 |
| *桃園同樂社 |
| *桃園永興社 |
| *桃園南興社 |
| *桃園同義軒 |
| *桃園同芯社 |
| *桃園大湳廷和社 |
| *大溪琴書堂 |
| *大溪聯合軒 |
| *大溪新樂軒 |
| *大溪欣樂軒 |
| *大溪永福社 |
| *大溪永安社 |
| *大溪同義堂 |
| *大溪新峰永和社 |
| *大溪永福同義社(得意堂田寮港系) |
| *大溪頭寮樂豳社 |
| *大溪三層新勝社 |
| *大溪三層福安社 |
| *大溪內柵仁安社 |
| *大溪三民東安社 |
| *大溪三民勝安社 |
| *大溪農作團 |
| *大溪慶義社 |
| *大溪福山嚴 |
| *大溪(中寮)陳五常(得意堂大公系) |
| *大園新樂社 |
| *桃園和樂軒 |
新竹縣市
| 尚有活動者 |
|---|
| *新竹竹塹北管藝術團（新竹城隍廟） |
| *新竹新樂軒（「五軒一社」之一，新竹北門外長和宮） |
| *新竹同樂軒（「五軒一社」之一，軒館在南門裡） |
| *新竹三樂軒（新竹竹蓮寺，前同樂軒三組） |
| *新竹冠義社 |
| *新竹眾樂軒（新竹南壇大眾廟） |
| *新竹振樂軒（「五軒一社」之一，新竹客雅北極殿，軒館在市立棒球場） |
| *新竹太子和樂軒（非原「五軒一社」之一的和樂軒，樹林頭境福宮） |
| *新竹合明軒 (樹林頭境福宮) |
| *竹北田屋北管八音團 |
| *新竹龍舞社 |
| *新竹旺樂軒 (新竹受天宮) |
| 已無活動者 |
|---|
| *新竹和樂軒（「五軒一社」之一） |
| *新竹同文軒（「五軒一社」之一） |
| *新竹集樂社（「五軒一社」之一） |
| *新竹東勢長樂軒（新竹東勢龍台宮） |
| *新竹榮樂軒（外公館北郭園鄭家） |
苗栗縣
- 苗栗陳家班八音北管團（客家八音）[5]
台中市
| *太平明梨園 |
|---|
| *十甲振梨園 |
| *北屯福樂軒 |
| *大里合豐園 |
| *太平梅園北管 |
| *台中大甲鳳霓園 |
| 已無活動者 |
| *台中旱溪 鳳鳴園北管 |
彰化縣
| *和美成樂軒 |
| *彰化梨春園(重要傳統表演藝術保存團體) |
| *彰化梨芳園(傳統表演藝術保存團體) |
| *彰化清風園 |
| *彰化鳳儀園 |
| *彰化榮樂軒(傳統表演藝術保存團體) |
| *彰化集樂軒 |
| *彰化和樂軒 |
| *彰化彩鳳庵北管大鼓團 |
| *花壇玉鳳園 |
| *花壇御夆閣 |
| *花壇富美宮北管樂團 |
| *鹿港進樂社 |
| *鹿港玉琴軒(傳統表演藝術保存團體) |
| *員林東山菠蘿園(傳統表演藝術保存團體) |
| *員林福興軒 |
| *員林真樂軒 |
| *北斗中和軒 |
| *二水明樂軒 |
南投縣
- 鹿谷雅樂軒
雲林縣
| *北港金聲順 |
|---|
| *北港新街錦升社 |
| *水林（北港）牛挑灣聖鎮聲 |
| *水林（北港）樂漢聲開路鼓 |
| *北港震漢聲 |
| *北港集雅軒 |
| *北港聖震聲開路鼓 |
| *雲林螺城園 |
| *元長金敕順 |
嘉義縣市
| *民雄振揚堂 |
| *嘉義大溪厝義合軒 |
| *嘉義美源里新莊新樂社 |
| *新港舞鳳軒北管劇團（新港奉天宮） |
| *布袋內田慶和軒 |
| *鹿草碧潭碧雲軒 |
| *嘉義羅山義和軒 |
| *諸羅漢樂軒 |
| *嘉義玄興社 |
台南市
| 尚有活動者 |
|---|
| *台南青奇社 |
| *台南慶樂社 |
| *台南鎮樂社 |
| *台南探花府青奇社 |
| *台南同興社 |
| *台南正和軒民俗古樂團 |
| *台南漢樂軒 |
| *台南黑人開路鼓 |
| *台南勝興漢樂團 |
| *台南迎安團 |
| *台南北和軒 |
| *台南雅成平劇社外江鑼鼓（四安境下大道良皇宮） |
| *台南鹽埕漢聲軒（鹽埕慈化堂） |
| *台南灣里彩雲軒（灣里萬年殿） |
| *台南灣里興帝會玄真社 |
| *新營雅樂社 |
| *後壁上茄苳同喜軒（後壁上茄苳顯濟宮） |
| *西港劉厝彩雲軒（西港劉厝聖帝宮） |
| 已無活動者 |
|---|
| *遏雲軒（台南開基天后祖廟） |
| *和雅軒（台南三老爺宮） |
| *振樂社（台南大銃街元和宮） |
| *紫竹社（台南六興境帆寮慈蔭亭） |
| *集賢軒（台南大銃街元和宮） |
| *安平合和軒（安平王城西社西㡣殿） |
| *安平繞雲軒（安平十二宮社三靈殿） |
| *安平賞心軒（安平囝仔宮社妙壽宮） |
高雄市
| *大寮譜玄社（大寮拷潭清山寺） |
| *茄萣白砂侖吉祥軒 |
| *茄萣白砂侖和順軒（白砂侖福安宮） |
| *橋頭甲圍祥鳴軒（橋頭九甲圍義山宮） |
| *楠梓福寧境 |
| *左營安樂軒 |
| *高雄鑫鳴閣 |
| *高雄德興軒 |
屏東縣
| *東港大漢樂團（東港東隆宮） |
| *屏東峰岳閣 |
| *屏東慈鳳軒 |
| *屏東金蘭會 |
| *枋寮德軒樂集 |
花蓮縣
| *花蓮花蓮社 |
| *花蓮福蘭社 |
| *南華聚樂社 |
| *花蓮暨集堂 |
| *七星潭暨集堂 |
| *大豐暨集堂 |
| *花蓮得意堂 |
| *花蓮聚樂社 |
| *花蓮新義社 |
視頻
北管 相關視頻
參考文獻
- ↑ 泉州北管 南音姐妹花,2015-08-28 15:11:14 來源：泉州網
- ↑ 支聲復調,有道
- ↑ 專業培養傳承人加強兩岸交流 北管之花泉港怒放，東南網，2015-11-24
- ↑ 北 管 【北曲、北音、小曲、小調、曲仔】，泉州歷史網
- ↑ 苗栗陳家班奏響客家百年「八音」，中國網 時間： 2011-04-04