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斗六受天宮 圖片來自nownews

斗六受天宮，是位於台灣雲林縣斗六市莊敬路的一座媽祖廟。其前身為落於火車站前太平路頭圓環旁的媽祖廟，創建於清康熙晚年（1720年前後），為斗六街最早的媽祖廟，與永福寺合稱「街頭媽祖間，街尾觀音亭。」日治時期的1937年（或1938年）被日本人強制拆除，1977年始於現址重建。

历史

圓環前舊廟

斗六媽祖廟創建於清康熙末年，原址位於今斗六圓環雲林縣水利會，為斗六街最早的媽祖廟。乾隆元年（1736年），皇帝御賜重修受天宮，並列入官祀。賜題匾「敕建受天宮」，並欽點相國寺監院玄明法師住持宮務。乾隆十八年（1753年）於右側創建一所龍門書院，由於龍門書院興建，斗六門文士輩出，自乾隆二十五年至光緒二十年（1894年）的百餘年間，孕育了不少文科功名。

姚公祿位碑位於北門受天宮內，高二尺許，寬一尺餘，道光二十八年（1848年）六月立碑。倪贊元所著《雲林采訪冊》中記載姚鴻謂：「居官廉明，安良除暴，嘗慮差役過多，藉端勒索，為之裁派差名，減輕差費，凡有益於地方之事，莫不認真整頓，以期成效，若夫倡修廟宇，捐建廟橋粱善事，猶其餘事，士民愛之，奉公祿位於受天宮。」（現位於受天宮三樓功德祠內。）

除了供俸縣丞姚鴻祿位之外，還是每年北港媽祖出巡蒞境的代表廟宇。 (斗六堡/風俗/歲時)二月二日，商賈各備牲醴祀福神，曰做牙；農家尤重，取古春祈之義。 每歲於是月，斗六街眾迎南北港天上聖母，供俸受天宮，焚香者不絕於道； 十餘日，乃迎神赴別堡 )可見當時受天宮於斗六門之香火鼎盛。

道光二十八年( 1848年 )，因受天宮建廟已超過百年，地方鄉紳沈長盛倡捐監修受天宮。

日治期間的明治三十九年（1906年）農曆二月二十九日，嘉義發生罕見大地震。廟宇經歷天災以及下已如風中殘燭。地方仕紳吳貫世、吳盛金招募捐資三千元重修（當時公務人員薪水月俸為27元）。

日治後期實施皇民化政策。昭和十二年（1937年），日本政府禁止台灣一切漢系民間宗教，強加日本神道信仰；日人惟恐受天宮香火鼎盛而存民族意識，在隔年予以拆毀，寺廟財產全數充公；以昇天祭為由將神像予以燒毀，廟中神像大多難逃一劫。姚公祿位神牌以及石刻祿位捐典香田記事碑，均遭劫而下落不名，龍門書院亦遭池魚之殃。信徒急議將六尊迎請蔽避，並將紅契（受天宮建廟沿革）、田契（約三十公頃）、地契、資產等分成六分，委託媽祖會、角頭會主藏匿，才得已流傳至今。

斗六龍門書院

乾隆十八年(1753年)，於縣城北的受天宮內，創建了一所「龍門書院」 (受天宮遺址在今日斗六市圓環所在地。廟建於康熙末年，乾隆元年御賜國庫重修，列入官祀，民國二十七年(1938年)，日本在台灣強制執行「皇民化」運動，勵行通俗「信仰的寺廟神昇天政策時，遭劫而被拆毀，(龍門書院亦受池魚之殃)。

書院建地一分二釐九毫七絲(約380坪)之廣，分兩進南向，前進祀朱子文公，梓潼帝君，關聖帝君，後堂駟制字倉先聖，書院擁有學田十甲五分六釐，全是地方士紳捐獻，據傳書院的倡建，是居於林內的名宦奉政大夫大學士鄭萃俳等發起的，代動了地方讀書尚禮風氣，因此文風薈萃，私塾更是遍及各庄。

由於龍門書院興建，斗六門文士輩出，自乾隆二十五年(1760年)至光緒二十年(1894年)的百餘年間，產生了不少文科功名，晉翰林書院侍講學士的有鄭天球(鄭萃俳之子)，中進文進士官至吏部主政的有張覲光，中試文舉人的有吳兆亨等七人，鄉試文秀才上榜的多達三十一人，竟佔雲林秀才數的半數，足見斗六門書香風氣之盛。

新廟重建

民國60年（1971年）招募成立聖母會，志在重建日治時期被廢之受天宮。

民國62年（1973年）於莊敬路重建斗六受天宮，廟身土地由先賢葉碧東先生發願捐獻，建築工程浩大，悉賴十方各界捐獻，花費二十年時間形成廟貌。前殿五門雄偉綉面，前庭寬闊泥土平坦鋪蓋，正殿莊嚴乃主祀聖駕之寶座，上樓巍巍普陀岩，觀音佛祖坐中堂，善才良女侍立兩傍。興建工程到此已是完工告竣，宮宇巍峨，莊嚴富麗，信徒參拜絡繹不絕。

寺廟

東亞傳統宗教供奉神灵、神话或传说人物、历代圣贤、历史著名人物的房屋式祭祀建筑物，均可統稱為廟宇。一般包括道觀、佛寺、祠等廟宇，而不包括祭祀祖先的祠堂家廟，但一些聖賢的家廟亦受宗族以外的信眾參拜，故这些家庙同時事實上有著祭祀以及讓信眾祈求庇佑用的性質。道教宮觀可稱宮廟，佛教寺院可稱寺庙，尊天法祖祭祀通稱祖廟或宗廟，皇家太庙與明堂则合稱为廟堂。

由於東亞傳統上常有不同宗教互相影響、習合的情況，如佛道雙修、三教合流、神佛習合等，加上與民間信仰、巫覡宗教合流，因此廟宇的名稱、性質多變，甚至同一間廟宇同時具備多種性質。

建築

除了一些單體式且不設前院的廟宇外，一般都有一個獨立的門為入口，如神道坊（廟宇牌坊）、山門、鳥居等，也代表進入廟宇或結界範圍。入門之後為神道，可通往參拜之處。

廟宇主體建築稱為「殿」，「殿」本指帝王居所，後來也指供奉仙真聖賢神佛的屋宇如大雄寶殿，有些則稱為「堂」如日本法隆寺金堂。規模較大的寺廟常有多個不同的殿或堂。

有些廟宇周圍會有鎮守の森，有守護廟宇的神聖意義，也有些是作為風水林。

類型與名稱

「觀」，原指宮殿的高大門闕，後因歷代帝王常請方士或道士夜觀星象、制定曆法於「觀」，後來用以指道士修道的居所，即道觀，也作為供奉道教先真的建築物名稱，如玄妙觀與白雲觀。一些規模較大的道觀會以「宮」命名，兩者又合稱「宮觀」。

民間信仰中的寺廟命名多元，傳統上只有一些主神神格為帝、后、妃或王爺級的寺廟才會用原指帝王居所的「宮」命名。例如媽祖曾先後在元代、清代獲皇帝冊封為天妃、天后，於是部分媽祖廟命名為天妃宮、天后宮；關羽被尊為協天大帝，於是一些關帝廟也命名為協天宮；神格崇高的神明，其廟宇也會稱為「宮」，如香港、澳門一些由民間釋教信徒開設的觀音廟名為水月宮。今日多數神廟都稱「宮」。

「殿」指帝王理事之所，多為高階神明的廟宇，供奉三清的廟宇名稱包含三清殿、高玄殿等。供奉玄天上帝的廟宇名稱包含北極殿、真武殿等。

寺廟原指「寺院」「寺」原係朝廷辦公官署如大理寺等，「院」原為官廨別稱。佛教傳入中國初期，曾將僧人安排在九卿之一府邸寺中居住，因幾個著名僧人而令其居所寺中某某院也逐漸成為僧人居所代稱。故後世稱為寺或院，佛教僧侶修行、禮佛與居住的道場，如中國佛教第一座佛寺洛陽「白馬寺」與香港“三大古剎”之一「青山禪院」，並隨著漢傳佛教傳播影響日本、朝鮮、越南、琉球；伊斯蘭教之禮拜堂稱之為「清真寺」。

「庵」或「庵堂」本來是指結草為屋，後指僧尼供佛的屋舍如河南初祖庵，又常常專指僅有女性出家眾（比丘尼）居住、修行的場所如新北市石碇區蓮池庵。也有一些民間釋教信徒把供奉地藏王的廟宇命名為地藏庵，五福大帝的廟宇也有命名為「庵」如福州白龍庵。

「巖」本來指位於山窟或依山崖處據險而築的佛寺，供奉清水祖師的廟宇也常命名為清水巖。

「洞」係道教先真居住之地如洞天福地，後來在中國大陸、香港、台灣、越南等地，因為民間釋教與民間信仰合流，而成為廟的代名詞之一。

儒教的寺廟包括祭祀孔子的孔廟，以及祭祀聖賢、烈士、祖先的「祠」，如名宦祠、忠烈祠、宗祠等。但一些祭祀先賢的祠又被民眾視為祈福消災的神明，遂與民間信仰結合變成民間寺廟，例如祭祀諸葛亮的武侯祠，供奉土地公的廟宇也有作土地祠、福德祠者。

「府」原指百官所居之處，部份廟宇也以「府」命名，如奉祀五府千歲的代天府、奉祀池府千歲的海埔池王府、奉祀張李莫府三千歲的五條港安西府、奉祀張天師的天師府或廣信府。

「堂」是古代官吏審案的地方，也指屋舍的正廳，作為廟宇使用如松山慈惠堂。台灣齋教、扶乩之場所亦常稱為「堂」，例如壹善堂、勸化堂。佛教道场也会使用「讲堂」作为弘法场所名称如慧日讲堂與菩提講堂。一貫道場所亦有作「某某佛堂」、「某某聖堂」等。

「壇」是舉行祭祀的高臺，在古代東亞常與政府祭祀相關，如天壇、地壇、先農壇、厲壇等，其中天壇、天公壇也成為常見祭祀玉皇上帝的廟宇名稱，如新竹天公壇、臺灣首廟天壇。另外，一般私人設立的神壇也常稱「某某壇」。

“廟”可作为祭祀各神祇场所的泛称，或直接成為祭祀場所名稱，如武廟、文昌廟、文武廟、媽祖廟、王爺廟、城隍庙、義民廟、祭祀后羿的三嵕（zōng）廟等。

日本神道教的寺廟稱為神社，其中祭祀日本皇室祖先神、日本天皇、以及對於大和平定有功神祇的神社稱為神宮，小型的神社則稱為「祠」，或作「小祠」、「小堂」。

越南傳統信仰中的寺廟，除了與中國相同的類型外，村社裡還有一種稱為「亭 (越南)|Đình」的寺廟，供奉村社保護神。

琉球神道的祭祀場所稱為「御嶽」，其中一些屬於寺廟形式。