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澄源堂 圖片來自pixnet

澎湖馬公澄源堂，由鷺江薛詔光倡舉，建於光緒五年（1879年）的齋教先天道齋堂（亦作菜堂），屬於萬全堂派下。

澄源堂是澎湖地區少見仍保持先天道禮儀的齋堂，歷史意義彌足珍貴，但澄源堂如同台灣本島的齋堂一樣，面臨空門化的現象。現今大多數人僅知其為私人佛堂，並不清楚澄源堂與齋教先天派的淵源。

沿革

光緒五年（1879年），薛詔光倡建澄源堂，由澎湖通判銜黃步梯慷慨捐地，搭建齋堂，勞役委請辛正中、黃悟修負責，並於光緒六年（1880年）竣工。，即指黃步梯，「別駕」為通判別稱，「烈侯」則是黃步梯的字。）

光緒16年（1889年），堂主辛修忠募款重新修繕澄源堂，翌年澎湖仕紳許棼乃撰〈澎湖媽宮澄源齋堂記〉碑文。

光緒21年（即明治28年，1895年），位於媽宮的鸞堂一新社因被乙未戰爭戰火波及，一度借用澄源堂（齋教之先天道）設壇，扶鸞濟世。

日治時期間澄源堂仍持續運作，素有「澎湖第一才女」之稱的蔡旨禪（1900-1958年）在大正13年（1924年）於澄源堂設帳教學，為澎湖地區首位女性塾師，七個月後，又被延攬至彰化福吉堂（今彰化福善寺）平權軒教授漢文。

馬公街西町（今馬公市長安里）澄源齋堂。蔡氏旨禪，自幼長齋繡佛，係陳錫如是高足女弟子。工畫能文而書法猶為勁秀，彼郡人士多有持扇奉箋，託人求其書寫者。本月設帳於澄源齋堂，教授漢文。女生及門受業者，計十餘人。該氏每日午後二時必至留鴻軒聽講，四時方面堂授課。故湖海老人，調贈一聯云：「進作留鴻軒弟子，退為澄源堂先生。」蓋紀實也，澎湖百年來，以巾幗為漢文先生者，當以此為嚆矢。|《臺南新報》第7963號，大正13年(1924)4月23日，「澎湖信通」，〈巾幗設帳〉。

澄源堂在1945年日本投降、國民政府接收臺灣後，一度被軍人及軍眷佔住侵占，建物也遭受破壞，蔡旨禪與其兄蔡陣聯手提起訴訟，直到民國45年（1956年）才輾轉討回廟舍，當時堂貌已面目全非，蔡旨禪只得出資重修澄源堂，翌年返回澄源堂擔任住持，可惜曠時未久，蔡旨禪於民國49年（1958年）與世長辭，繼任住持由蔡旨禪姪女蔡靜修（即蔡陣之女）接任。

齋堂與佛教

佛教僧侶長住媽宮（今馬公市）的紀錄最早約莫於清代中葉，而佛教神祇如觀世音菩薩、地藏菩薩也很早受到澎湖居民的奉祀，但澎湖地區綜觀有清之際澎湖都沒有真正的佛教寺庵，直到民國52年（1963年）媽宮首座正信佛教的佛寺出現之前，清季位於媽宮市區的齋堂－澄源堂與太和堂，便在很大程度上代替佛剎做為傳播佛教教義的據點。

文物

光緒16年（1889年），澎湖鄉紳許棼（白沙鄉人）碑撰光緒十五年（1888年，即文中己卯年）澄源堂重修，次年竣工之情景，並描述澄源堂淵源與四周景觀，感念眾位信徒出力云云。此〈澎湖媽宮澄源齋記〉今仍存於澄源堂之中。

光緒十五年春，齋人辛修忠承掌澄源堂；越數月，置器用、高問門、原牆垣，百廢俱興。患堂中之無記，難垂不朽，屬余作文以記之。

余曰：媽宮勝狀，在澎湖之中；銜遠山、吞巨海，翠影飛銀濤、捲春晴秋陰，俱有萬千氣象。斯堂之奇觀者如此，前有亭、右有圃；亭可以儲字，灰圃可以植花果。 敬其軒，以為談玄之所；大其闕，以為得醬之區。

斯堂之市局者如此，若夫見義勇為、首倡是舉者，鷺江薛君詔光也。樂善好施、献其地者，左鄰黃別駕烈候也。徵工僦工、鞠躬尽瘁，由光緒己卯冬起、迨庚辰夏正，董七八月之勞役者，辛君正中、黃君悟修也。面其後，林君長青鴆集捐金，就鎮轅以前蓋一小店，以充香燭之資者，則中於所憲程公之命。凡此者，足以記斯堂乎。辛齋人曰：是其小者，請子為誌其大者。

余曰：信澄源之立也，始於薛君之倡建，終於程公之區畫。凡欲我澎湖清修之士，時或集此崇聖蹟、講皇論、敦綱常；橋梁傾圮則修之，枯骨暴露則瘞之，安老懷幼、扶危持顛，一切有裨於世者，靡不孜孜焉為之。由是而明心見性、正本清源，坎抽離補乾坤、定位道果圓成，無失澄源兩字之意耳。余敢闕筆，於是辛齋人合掌作克欣然告退。|光緒十六年正月望日　瞭山腐儒許棼撰記|〈澎湖媽宮澄源齋堂記〉

寺廟

東亞傳統宗教供奉神灵、神话或传说人物、历代圣贤、历史著名人物的房屋式祭祀建筑物，均可統稱為廟宇。

一般包括道觀、佛寺、祠等廟宇，而不包括祭祀祖先的祠堂家廟，但一些聖賢的家廟亦受宗族以外的信眾參拜，故这些家庙同時事實上有著祭祀以及讓信眾祈求庇佑用的性質。道教宮觀可稱宮廟，佛教寺院可稱寺庙，尊天法祖祭祀通稱祖廟或宗廟，皇家太庙與明堂则合稱为廟堂。

由於東亞傳統上常有不同宗教互相影響、習合的情況，如佛道雙修、三教合流、神佛習合等，加上與民間信仰、巫覡宗教合流，因此廟宇的名稱、性質多變，甚至同一間廟宇同時具備多種性質。

建築

除了一些單體式且不設前院的廟宇外，一般都有一個獨立的門為入口，如神道坊（廟宇牌坊）、山門、鳥居等，也代表進入廟宇或結界範圍。入門之後為神道，可通往參拜之處。

廟宇主體建築稱為「殿」，「殿」本指帝王居所，後來也指供奉仙真聖賢神佛的屋宇如大雄寶殿，有些則稱為「堂」如日本法隆寺金堂。規模較大的寺廟常有多個不同的殿或堂。

有些廟宇周圍會有鎮守の森，有守護廟宇的神聖意義，也有些是作為風水林。

類型與名稱

「觀」，原指宮殿的高大門闕，後因歷代帝王常請方士或道士夜觀星象、制定曆法於「觀」，後來用以指道士修道的居所，即道觀，也作為供奉道教先真的建築物名稱，如玄妙觀與白雲觀。一些規模較大的道觀會以「宮」命名，兩者又合稱「宮觀」。

民間信仰中的寺廟命名多元，傳統上只有一些主神神格為帝、后、妃或王爺級的寺廟才會用原指帝王居所的「宮」命名。例如媽祖曾先後在元代、清代獲皇帝冊封為天妃、天后，於是部分媽祖廟命名為天妃宮、天后宮；關羽被尊為協天大帝，於是一些關帝廟也命名為協天宮；神格崇高的神明，其廟宇也會稱為「宮」，如香港、澳門一些由民間釋教信徒開設的觀音廟名為水月宮。今日多數神廟都稱「宮」。

「殿」指帝王理事之所，多為高階神明的廟宇，供奉三清的廟宇名稱包含三清殿、高玄殿等。供奉玄天上帝的廟宇名稱包含北極殿、真武殿等。

寺廟原指「寺院」「寺」原係朝廷辦公官署如大理寺等，「院」原為官廨別稱。佛教傳入中國初期，曾將僧人安排在九卿之一府邸寺中居住，因幾個著名僧人而令其居所寺中某某院也逐漸成為僧人居所代稱。故後世稱為寺或院，佛教僧侶修行、禮佛與居住的道場，如中國佛教第一座佛寺洛陽「白馬寺」與香港“三大古剎”之一「青山禪院」，並隨著漢傳佛教傳播影響日本、朝鮮、越南、琉球；伊斯蘭教之禮拜堂稱之為「清真寺」。

「庵」或「庵堂」本來是指結草為屋，後指僧尼供佛的屋舍如河南初祖庵，又常常專指僅有女性出家眾（比丘尼）居住、修行的場所如新北市石碇區蓮池庵。也有一些民間釋教信徒把供奉地藏王的廟宇命名為地藏庵，五福大帝的廟宇也有命名為「庵」如福州白龍庵。

「巖」本來指位於山窟或依山崖處據險而築的佛寺，供奉清水祖師的廟宇也常命名為清水巖。

「洞」係道教先真居住之地如洞天福地，後來在中國大陸、香港、台灣、越南等地，因為民間釋教與民間信仰合流，而成為廟的代名詞之一。

儒教的寺廟包括祭祀孔子的孔廟，以及祭祀聖賢、烈士、祖先的「祠」，如名宦祠、忠烈祠、宗祠等。但一些祭祀先賢的祠又被民眾視為祈福消災的神明，遂與民間信仰結合變成民間寺廟，例如祭祀諸葛亮的武侯祠，供奉土地公的廟宇也有作土地祠、福德祠者。

「府」原指百官所居之處，部份廟宇也以「府」命名，如奉祀五府千歲的代天府、奉祀池府千歲的海埔池王府、奉祀張李莫府三千歲的五條港安西府、奉祀張天師的天師府或廣信府。

「堂」是古代官吏審案的地方，也指屋舍的正廳，作為廟宇使用如松山慈惠堂。台灣齋教、扶乩之場所亦常稱為「堂」，例如壹善堂、勸化堂。佛教道场也会使用「讲堂」作为弘法场所名称如慧日讲堂與菩提講堂。一貫道場所亦有作「某某佛堂」、「某某聖堂」等。

「壇」是舉行祭祀的高臺，在古代東亞常與政府祭祀相關，如天壇、地壇、先農壇、厲壇等，其中天壇、天公壇也成為常見祭祀玉皇上帝的廟宇名稱，如新竹天公壇、臺灣首廟天壇。另外，一般私人設立的神壇也常稱「某某壇」。

“廟”可作为祭祀各神祇场所的泛称，或直接成為祭祀場所名稱，如武廟、文昌廟、文武廟、媽祖廟、王爺廟、城隍庙、義民廟、祭祀后羿的三嵕（zōng）廟等。

日本神道教的寺廟稱為神社，其中祭祀日本皇室祖先神、日本天皇、以及對於大和平定有功神祇的神社稱為神宮，小型的神社則稱為「祠」，或作「小祠」、「小堂」。

越南傳統信仰中的寺廟，除了與中國相同的類型外，村社裡還有一種稱為「亭 (越南)|Đình」的寺廟，供奉村社保護神。

琉球神道的祭祀場所稱為「御嶽」，其中一些屬於寺廟形式。