瓦磘崇灵祠
沿革
此庙建于清治时期，原位在廍子村，日治时代开凿员林大排，原址被画为沟地，因而迁到瓦磘村。
1997年4月，县府公告征收此祠与隔岸的福兴乡外中村的祈善堂，补偿价分别是八十万、八百万。瓦磘村民以崇灵祠供奉的无主骨骸多达万具为由，除拒领外，也不让施工单位拆除百姓公庙。埔盐公所在同年5月24日表示，两座百姓公庙的面积与周边设备相差很大，补偿费自然有差距。
2000年7月10日，埔盐乡长陈根涂接受访问，内容谈及崇灵祠因台76线辟建而面临拆除，居民本来购买水利地作迁移，但后来水利会以保持土地完整性、担心其他土地卖不出去而反悔，导致道路工程延宕。同年7月12日的协商，拟出两个购地方案，由彰化县府补助经费购买五分地的水利地，或由水利会出售五分地中的部分土地。至同年9月11日，用地解决，原先是县府以新台币五百七十多万元增购四点五分地，后改为以二百万元买其中一点五分地作为迁祠用地。经乡公所、县议员杨福地争取后，以瓦磘村公墓旁为新庙址。2000年10月15日在新址破土，次月15日在瓦磘村天清宫举行工程发包。
原处庙地有一株被榕树包围的槟榔树，陈金榜等居民担心此奇特树木将因而消失，力主维护，由崇灵祠重建委员会总干事施宗志答应一并移植。2001年9月11日，新祠落成启用，总花费三百多万元，信徒除了陈列上千桌的供品外，并且请人演歌仔戏庆祝。
祭祀
埔盐乡公所民政课长陈东松表示，百姓公庙少被作为聚落信仰中心，而瓦磘村一带居民以崇灵祠为信仰中心，年年举行大拜拜。信徒施文禄则说，多年来居民认为此祠非常灵验，因此成为信仰中心，每年农历八月初四都会举行祭祀。
祠
祠，又称祠堂，是一种源自中国，并广为东亚文化圈[1] 传统民间信仰采用的半宗教设施，其主要用于供奉、祭祀神祇、祖先或者先贤、烈士，采用庙堂式建筑形式。
祠往往是社会公众为共同祭祀和供奉广受尊崇的人物而修建。如明代，滕县百姓为纪念在当地为官清廉而即将去京城赴任的赵邦清，为他修建了生祠，“黄童白叟，罗而拜之”。其中忠烈祠是为历代褒扬忠义精神，建祠追祀为国殉难忠臣烈士之处，祠名“忠烈”。台湾的忠烈祠为中华民国政府于第二次世界大战之后所建。依中华民国内政部所颁布《忠烈祠祀办法》，于各直辖市、县市政府所在地设置忠烈祠，中央政府所在地则设首都忠烈祠，由总统主祭。此外又有供奉义民的义民祠。
其他例子有医圣祠、南阳武侯祠、五公祠：位于海南琼山国兴街道。“五公”是指唐宋两代被朝廷贬低来海南的五位历史名臣，即唐朝宰相李德裕、宋朝宰相李纲、赵鼎及宋代大学士李光、胡铨。他们万里投荒，不易其志，为海南岛的文化教育、经济的发展做出了不朽的贡献。海南人民历代建祠祭祀他们。清光绪十五年（1889年），雷琼道道台珠采修建海南第一楼纪念“五公”，故名五公祠。
- 衢州徐偃王庙：韩愈在《衢州徐偃王庙碑》载：“开元初，徐姓二人相属为刺史，帅其部之同姓，改作庙屋，载事于碑。后九十年，当元和九年，而徐氏放复为刺史……乃命因故为新，众工齐事，惟月若日，工告讫功，大祠于庙，宗乡咸序应。是岁，州无怪风剧雨，民不矢厉，谷果完实
由于祠、庙性质相近，而一些设立时为纪念先贤的祠，后世也会被信众视作祈福避凶之用，所祭祀的对象也被视为神祇，故有时会混用。一些供奉儒教、道教、佛教或民间信仰中的神佛、圣人的场所也以祠为名，如黄大仙祠。
朝鲜半岛的祠自三国时代由中国传入，在高丽王朝逐渐普及开来，在朝鲜王朝达到繁盛，但现今已较少见。
- 台湾民间信仰
台湾民间信仰是台湾民间广为流传的传统信仰，包括揉合中国民间信仰“儒、释、道”三教合流的汉人移民信仰，也包括在地英雄名人神格化，也包括王爷千岁信仰，以及台湾原住民的祖灵信仰，前者随著中国闽南、粤东移民由华南地区渡过台湾海峡东来，于台湾落地生根，逐渐产生具有本土风格的民间信仰，但大体上仍奉祀原有中国民间信仰的神明；次者表现出台湾人充满包容知恩的情感，如供奉舍身救民的日本军人；再次者如各地有应公、万善同归，有的更分灵者众，如南鲲鯓代天府万善爷；后者有些仍保留原始特色，而部分信仰（如阿立祖信仰）则有汉化的情形。
缘起
中国闽粤移民渡海来台时，大多迎请海神或故乡地方神祇之分灵嗣奉。由于移民渡海需面对莫测的海象变化，到台垦殖后，因水土不服，瘟疫四起，又须与台湾原住民族及不同的垦殖团体相互械斗，争夺土地、水源、商业利益等等，又时常危及生命财产，分灵而来的原乡神祇，成为移民的心灵寄托，而信奉同一神明也产生了同乡之间的意识形态认同，渡海来台的海神、乡土神、瘟神（王爷）等信仰，并逐步发展为无所不能的地方守护神。
除了人格化的地方守护神外，也有因为各种职业不同，而奉祀不同职业的保护神。另外主要源自道教、本来流行于泉漳一带的正一派、闾山派道教来台后，经过一段时间与佛教、儒教掺合，逐渐变成民间的传统信仰及文化现象，与只求个人与家庭之“富贵财子寿”的台湾多神格“民间信仰”。
1911年《台湾私法》引《台湾府志》，列举玉皇上帝、东岳大帝、玄天上帝、天上圣母、神农大帝、保生大帝、三山国王、水仙尊王、开漳圣王、广泽尊王、注生娘娘及临水夫人、五显大帝、元帅爷、王爷、大众爷、义民、城隍爷、福德正神、灶君、文昌帝君及魁星诸神皆属儒教。1921年片冈岩的《台湾风俗志》也是承袭这种宗教观，扩大了日治时期儒教宗教的范畴。片冈岩，《台湾风俗志》，1921，（台北：台湾日日新报社），（1990年众文图书中文版）643-679页。日治时期儒教并不局限于民间信仰，1941年《大众人事录》〈黄纯青〉词条：黄纯青的宗教是“儒教”，1958年的魏清德〈身世报告书〉，自述宗教信仰是“儒教”。黄纯青、魏清德都由日治时期横跨到战后，宗教信仰都定位为儒教，1918年八芝兰公学校（今士林国小）所编的《乡土志》，儒教即列为“宗教”之首。
尚有一种民间信仰被专家把它归类为“儒宗神教”，因为就其信仰内容来看，大都是藉著神明持笔挥鸾来阐述儒宗孔教的伦理道德教化，相容圣人、佛祖、神仙的三教合一思想，强调修身、齐家、行善、劝化；即以劝化世人，挽救人心，导正社会颓风恶习为宗旨。
至于基督宗教、伊斯兰教等虽也落地生根，成为具有台湾风格的信仰，但由于人口比例较低，暂不列入。有的则如一贯道供奉五教圣人，将其塑像奉祀，已非原基督宗教、伊斯兰教之模式。
乡土神简表
台湾是多元族群融合的社会，在汉人民族方面包含了许多不同的省籍族群，他们在移居台湾时带来了原乡的信仰，这些神祇称为乡土神。玉皇大帝、三官大帝、观音菩萨、天上圣母（妈祖）、关圣帝君、福德正神（土地公、土地伯公）等，属于不分祖籍共同信仰的神灵，但有些地方对某一神祇特别虔诚，有乡土神的意味。