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阴阳堂 图片来自xuite

阴阳堂，古称显灵庙或有应公庙，台湾澎湖马公市庙宇，阖澎公庙之一，主祀阴阳公与白衣吉者（白无常、七爷公），约莫创建于清季道光年间，原址设于文澳城隍庙附近，光绪朝建妈宫城后迁至现址，即位于澎湖天后宫西侧。

沿革

清季以降，文职官衙凡有在任职于澎湖期间逝世，且该厅吏无后代子孙供奉香火者的牌位便供奉于阴阳堂内，最有名的代表人物为饶廷锡（同治朝通判）与唐世永（光绪朝通判），祭拜对象性质相对于施公祠与昭忠祠（昭忠祠已不存），后两者乃祭祀殉职且无嗣者的武职兵勇；此外，民间百姓若因无后而失祀者（孤魂野鬼）亦会奉于阴阳堂，可谓兼带“无祀坛”色彩的性质。

阴阳堂确切建庙时间不详，也未见载于澎湖清代方志的纪录之中；惟根据庙中明治40年（1907）的重建落成碑记的碑文，可推测阴阳堂约莫建于清季道光年间（公元1821—1850年），且最初是建于文澳的澎湖海防粮捕厅署旁。清法战争之后，澎湖镇总兵官吴宏洛在光绪15年（1889）将澎湖厅署迁建至澎湖天后宫西侧，阴阳堂亦于此时一并迁祀厅署南隅。

阴阳堂最初无主神镇殿，时称“显灵庙”；后因妈宫南甲某妇女于海边拾获一毁损的白衣神像，重塑金身供于庙内，始奉尊称“白衣吉神”的七爷公（白无常）为主神，因其有求必应，香客络绎不绝，又有“有应公庙”之名传开。

相传日治时期，当时的日本政府将原澎湖厅署（海防厅）改建成宪兵队，日本的宪兵队长本欲拆除“有应公庙”，但期间白衣吉神多番显灵，成功阻止该名宪兵队长拆庙，阴阳堂才得以保存至今。

昭和二年（1927），幸免拆除命运的阴阳堂重新修建，历时五个月竣工。二战结束，国民政府接收台湾，原本主奉“白衣吉神”的有应公庙执事决议另迎“阴阳公”，特地从台南的开基阴阳公庙引渡神像金身，跨海迎奉回澎湖入火，该庙从此定名为“阴阳堂”，沿用迄今。

阴阳堂又陆续于民国58年（1969）与民国83年（1994）重新修缮，虽然庙舍不大（仅有五坪左右），香火仍十分兴旺，每逢农历新年，阴阳堂更是全澎湖境内居民会前往参拜的祭祀场所，乃澎湖马公市区中少数能倚赖香油钱收入便能维持庙务运作的庙宇。

阴阳堂庙前空地原本是日本官员的宿舍，1945年后由国民政府官员郑璟文入住，尔后由阴阳堂购地买入，现已辟为一片停车与举办活动用的空地。

根据历史学者余光弘在民国77年（1988）的调查报告：阴阳堂管理委员会系由23名信徒组成，且委员会参与权利以父子相继为限。此外，阴阳堂地理位置虽紧邻澎湖天后宫，却非澎湖天后宫交陪庙成员，亦不参与对方或周遭邻庙的活动，所有祭祀庆典完全独立操办，属较封闭的组织型态。

寺庙

东亚传统宗教供奉神灵、神话或传说人物、历代圣贤、历史著名人物的房屋式祭祀建筑物，均可统称为庙宇。

一般包括道观、佛寺、祠等庙宇，而不包括祭祀祖先的祠堂家庙，但一些圣贤的家庙亦受宗族以外的信众参拜，故这些家庙同时事实上有著祭祀以及让信众祈求庇佑用的性质。道教宫观可称宫庙，佛教寺院可称寺庙，尊天法祖祭祀通称祖庙或宗庙，皇家太庙与明堂则合称为庙堂。

由于东亚传统上常有不同宗教互相影响、习合的情况，如佛道双修、三教合流、神佛习合等，加上与民间信仰、巫觋宗教合流，因此庙宇的名称、性质多变，甚至同一间庙宇同时具备多种性质。

建筑

除了一些单体式且不设前院的庙宇外，一般都有一个独立的门为入口，如神道坊（庙宇牌坊）、山门、鸟居等，也代表进入庙宇或结界范围。入门之后为神道，可通往参拜之处。

庙宇主体建筑称为“殿”，“殿”本指帝王居所，后来也指供奉仙真圣贤神佛的屋宇如大雄宝殿，有些则称为“堂”如日本法隆寺金堂。规模较大的寺庙常有多个不同的殿或堂。

有些庙宇周围会有镇守の森，有守护庙宇的神圣意义，也有些是作为风水林。

类型与名称

“观”，原指宫殿的高大门阙，后因历代帝王常请方士或道士夜观星象、制定历法于“观”，后来用以指道士修道的居所，即道观，也作为供奉道教先真的建筑物名称，如玄妙观与白云观。一些规模较大的道观会以“宫”命名，两者又合称“宫观”。

民间信仰中的寺庙命名多元，传统上只有一些主神神格为帝、后、妃或王爷级的寺庙才会用原指帝王居所的“宫”命名。例如妈祖曾先后在元代、清代获皇帝册封为天妃、天后，于是部分妈祖庙命名为天妃宫、天后宫；关羽被尊为协天大帝，于是一些关帝庙也命名为协天宫；神格崇高的神明，其庙宇也会称为“宫”，如香港、澳门一些由民间释教信徒开设的观音庙名为水月宫。今日多数神庙都称“宫”。

“殿”指帝王理事之所，多为高阶神明的庙宇，供奉三清的庙宇名称包含三清殿、高玄殿等。供奉玄天上帝的庙宇名称包含北极殿、真武殿等。

寺庙原指“寺院”“寺”原系朝廷办公官署如大理寺等，“院”原为官廨别称。佛教传入中国初期，曾将僧人安排在九卿之一府邸寺中居住，因几个著名僧人而令其居所寺中某某院也逐渐成为僧人居所代称。故后世称为寺或院，佛教僧侣修行、礼佛与居住的道场，如中国佛教第一座佛寺洛阳“白马寺”与香港“三大古刹”之一“青山禅院”，并随著汉传佛教传播影响日本、朝鲜、越南、琉球；伊斯兰教之礼拜堂称之为“清真寺”。

“庵”或“庵堂”本来是指结草为屋，后指僧尼供佛的屋舍如河南初祖庵，又常常专指仅有女性出家众（比丘尼）居住、修行的场所如新北市石碇区莲池庵。也有一些民间释教信徒把供奉地藏王的庙宇命名为地藏庵，五福大帝的庙宇也有命名为“庵”如福州白龙庵。

“岩”本来指位于山窟或依山崖处据险而筑的佛寺，供奉清水祖师的庙宇也常命名为清水岩。

“洞”系道教先真居住之地如洞天福地，后来在中国大陆、香港、台湾、越南等地，因为民间释教与民间信仰合流，而成为庙的代名词之一。

儒教的寺庙包括祭祀孔子的孔庙，以及祭祀圣贤、烈士、祖先的“祠”，如名宦祠、忠烈祠、宗祠等。但一些祭祀先贤的祠又被民众视为祈福消灾的神明，遂与民间信仰结合变成民间寺庙，例如祭祀诸葛亮的武侯祠，供奉土地公的庙宇也有作土地祠、福德祠者。

“府”原指百官所居之处，部份庙宇也以“府”命名，如奉祀五府千岁的代天府、奉祀池府千岁的海埔池王府、奉祀张李莫府三千岁的五条港安西府、奉祀张天师的天师府或广信府。

“堂”是古代官吏审案的地方，也指屋舍的正厅，作为庙宇使用如松山慈惠堂。台湾斋教、扶乩之场所亦常称为“堂”，例如壹善堂、劝化堂。佛教道场也会使用“讲堂”作为弘法场所名称如慧日讲堂与菩提讲堂。一贯道场所亦有作“某某佛堂”、“某某圣堂”等。

“坛”是举行祭祀的高台，在古代东亚常与政府祭祀相关，如天坛、地坛、先农坛、厉坛等，其中天坛、天公坛也成为常见祭祀玉皇上帝的庙宇名称，如新竹天公坛、台湾首庙天坛。另外，一般私人设立的神坛也常称“某某坛”。

“庙”可作为祭祀各神祇场所的泛称，或直接成为祭祀场所名称，如武庙、文昌庙、文武庙、妈祖庙、王爷庙、城隍庙、义民庙、祭祀后羿的三嵕（zōng）庙等。

日本神道教的寺庙称为神社，其中祭祀日本皇室祖先神、日本天皇、以及对于大和平定有功神祇的神社称为神宫，小型的神社则称为“祠”，或作“小祠”、“小堂”。

越南传统信仰中的寺庙，除了与中国相同的类型外，村社里还有一种称为“亭 (越南)|Đình”的寺庙，供奉村社保护神。

琉球神道的祭祀场所称为“御岳”，其中一些属于寺庙形式。