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魯凱族社會的特色為任務分工縝密的階級制度，融入婚姻、政治、宗教、祭祀與藝術各領域。以百合花為「魯凱族族花」，文化核心價值以百合花的配飾權最富特色，具有表彰聖潔、膽識、勇氣與尊榮的意義，經濟生活以小米種植為主體，小米收穫祭為最重要的祭典。 [1]
目录
小米收穫祭
小米在魯凱族人生產活動的農作物中為大宗，歲時祭典都以小米為中心，其中又以收穫祭最重要。收穫祭是魯凱族為了感謝神賜予豐收，在小米收成後進行的祭典。祭典儀式中，魯凱族人會準備小米糕、小米飯、小米酒祭祀神靈祖先；另外族人也象徵性的將農作物納貢給頭目，頭目將一部分提供給需要的族人，一部分祭祀祖靈，具有收稅與分享的意義。
豐年祭在傳統社會中，辦理時間前後超過一個月，現在由於生活型態改變，以一天到三天之間為限，並固定於每年的8 月15 日（目前官方規定每年7月的第二個星期五為魯凱日）舉行。為避免傳統祭祀儀式與現代信仰教義二者敬拜方式的觀念產生禁忌上的衝突，也將祭典中祭祀的部分簡化，而以部落族人的團圓聚會、分享文化為主要的活動精神。
鞦韆
魯凱族青年到山上尋找巨大的刺竹砍回來部落後，再以傳統的手法來搭建鞦韆，高度超過18公尺，是國內各原住民族群豐年祭典中最大型的鞦韆。 鞦韆文化也是達魯瑪克部落特色，部落舉辦豐年祭時，部落未婚女孩穿著亮眼傳統服飾、配戴華麗飾品，頭載百合花，輪流站上鞦韆的藤索踏板，再由2名壯碩青年在2側拉藤索使鞦韆擺盪，愈盪愈高，最後青年將女孩抱下，交給場邊等待準備示愛的男族人（友），男孩抱女孩時，要緊握拳頭，避免手指觸犯到女孩的身體，過度肌膚接觸，若犯規會受到長輩懲罰。 達魯瑪克的鞦韆獲智慧財產權，代表著文化的傳承，也代表生命的延續，未婚少女才有資格上鞦韆，在鞦韆上擺盪時，全村族人，尤其是未婚男青年若中意某位盪鞦韆女孩，就開始追求、提親，提親成功後就成立家庭、結婚生子，延續生命。
黑米祭（tapakadrawane）
魯凱族人相信，黑米包含稻米種、小米種兩種，兩種種籽是神靈由深潭中取來送給耕作的婦女。族人按照傳統祭儀，在每年11 月辦理黑米祭，感謝神靈為族人帶來黑米種子，其中，以茂林多納部落最為重視此祭儀。
萬山祖靈祭（molapangolai）
molapangolai 是萬山（Oponoho）部落最原始、最具特色的祭典活動，每四年舉辦一次，約於春季時期，在指定地點Lapangolai 祖靈屋舉行。主要活動內容是doloi（神石）的祭儀，祈求保佑族人平安、健康，並以taavala 競賽活動來考驗年輕人是否有能力抵抗外侮、保護族人安全。 [2]
石板屋
屏東魯凱族石板屋聚落，是台灣第2個入選的文化資產，魯凱族石板屋位在好茶聚落，「好茶」原稱Kucapungane，是魯凱族的發源地，據稱已有600年以上歷史，當地標高約在海拔1000公尺，被稱為「雲豹的故鄉」，魯凱族人也自稱「雲豹的傳人」。
大鬼湖
穿越崩塌地，進入綠色的雲霧帶森林，腳下是清澈的山花奴奴溪水，這是魯凱族人的聖湖，大家必須放低音量，用最神聖的心去朝聖。巴冷公主與蛇郎君的傳說，讓迷濛雲霧中的大鬼湖，有著神秘美感。這裡有許多禁忌，不可以狩獵，不可以驚擾任何生物，或許因為原住民流傳的這些禁忌，讓大鬼湖至今仍保留原始樣貌。 水位相當低，橫倒在湖面的台灣鐵杉，平展的枝幹剛好成為附生植物的溫床，大鬼湖山區海拔約2200公尺，鐵杉與紅檜是這裡的優勢族群，想要看到密集的台灣杉群落，得往中央山脈深處尋找。
進入魯凱族人的傳統領域，來到一片河階地，魯凱族人早期就利用這裡曝曬愛玉子，並用砌石搭蓋了愛玉子工寮，同時也種下族人平時喜愛的主食與葉菜類作物。
愛玉子
愛玉子樹藤喜歡攀附在高大的喬木上，所以魯凱族人採收愛玉子，必須膽識過人，還要身手矯健，光是這棵樹上攀附的愛玉子，一次就可以採收超過二十公斤，賺到兩萬元收入，是許多家庭的重要經濟支柱。
撞到月亮的樹
站在針葉樹帝王的腳下，看不到祂的樹冠層，顯得自己如此渺小，因此魯凱族人稱祂為「撞到月亮的樹」，因為台灣杉又高又大，攀附的愛玉子產量特別多，所以魯凱族人會冒著生命危險，去摘「撞到月亮的愛玉子」，以前他們還會帶著簡單的食物，直到收成滿滿才會下樹休息。 [3]
琉璃珠
琉璃珠上的美麗花色讓人為之著迷，在神山部落聖心堂附近的一棟具工業風矮房子裡，在這可以 DIY 琉璃串珠手鍊，琉璃珠是魯凱族貴重的飾品，也是結婚的聘禮之一。不同琉璃珠代表不同的階級身份，也具有不同的象徵祝福意義，如尊貴、財富、勇士、守護、愛情等等。
奇拿富是魯凱族、排灣族常見的桌上菜，以小米或芋頭粉夾著豬肉，每家使用的食材各不相同，最後再以假酸漿葉包裹起來，煮熟後就可以品嚐囉！ [4]