蘇澳晉安宮

蘇澳晉安宮 圖片來自welcome2suao

蘇澳晉安宮，俗稱張公廟，是位於臺灣宜蘭縣蘇澳鎮蘇北里的法主真君廟。2021年1月28日宜蘭縣政府指定為古蹟。

目錄

歷史

創建

蘇澳晉安宮位於蘇澳鎮市中心，近蘇澳車站。根廟方記載，道光七年（1827年），蘇士尾、張光明等建祠奉祀，以鎮壓蠻荒瘴癘。廟方仍保留有一幅寫著開墾先賢姓名的藍染布。廟的捐題碑記已成為右廂臺階石。

義學及古道

同治十一年（1872年）遷建現址，二年後提督羅大春駐紮蘇澳，在廟旁興建義學。當時他捐資洋銀五百圓，興建瓦屋草舍五間作為授課學堂，是蘇澳鎮興學之始，後庄民立羅提督興學碑於廟前。後來義學又成為台澎兵備道兼提督的屯營講武之所。1900年11月，利澤簡公學校蘇澳分校，在俗稱「張公廟」的此廟創立，後遷至蘇澳火車站，最後才遷到中山路現址。

原先放於七星嶺冷泉溪畔的羅提督里程碑也置於此廟。

該碑文寫「自蘇澳至東澳二十里，自東澳至大南澳三十里，自大南澳至大濁水三十里，自大濁水至大清水二十五里，自大清水至新城四十五里，自新城至花蓮北岸五十里，以上自蘇澳至花蓮港岸計程二百里，同治十三年陽月，福建陸路提督黔中羅大春勒石。」

周邊拆遷

1975年廟宇重建。

昔日不少攤販承租晉安宮兩側土地，形成蘇澳的舊市場，後來市場遷移到蘇澳鎮的中原市場，晉安宮旁僅剩舊房舍。2000年時，廟方透過蘇澳鎮公所，和附近十七間房舍的承租人協調，以每坪補助新台幣四萬元，和未來新建商場讓承租人優先進場營業的條件下，達成拆除協議。興建商場和新大樓工程分為兩期，第一期先拆除左邊九間房舍，清出土地一百坪，興建兩層樓的建物，一樓為新的商場，二樓為香客大樓，並設有鐘鼓樓，總經費約一千餘萬元。

2000年底，廟方擴建廣場，採用人工遷移方式將金亭移動二十五公尺，避免拆除來保住原味景點。張公廟管理委員會主任委員石茂雄表示，廟四周土地被攤販、住家占據多年，日前花了三百多萬元，和業者、居民協商拆除地上物，使原本狹小的廟地廣場得以擴大一倍，現有二百多坪。

石獅

廟宇對面的蘇南路，有「怕某巷」之稱，也就是畏妻，趣談是與此廟門的一對石獅子擺成母左公右有關。

學者對於為何石獅子擺法不同於傳統男左女右的擺法有三種推論。人類學者邱水金表示，此石獅子是從蘇澳國中附近的蘇澳神社所取下來，原先就是母獅在左，可能是日本國情如此。另一說是，石獅子是台灣師傅刻的，故意把方位弄錯，藉此詛咒日軍戰敗。第三說，像臺北孔子廟附近一間廟宇一樣，是雕刻師傅搞錯，將錯就錯的結果。另外，他表示親戚住在蘇南路卻不怕妻子，可見只是附會之說。

祭祀

此廟為蘇澳地區十里的主母廟。農曆三月初八舉行張公千秋慶典。

蘇澳晉安宮法主真君與冬山振興宮（火燒城）三山國王，分別是泉州裔與潮州裔的守護神，二地居民互不相讓，流傳的神話也互不相讓。相傳位處山腳下的張公，憂心信徒上山拓墾遭泰雅族出草，經常上山巡察保護，主張嚴懲原住民；振興宮的三山國王主張應以感化、懷柔的方式招安原住民。神明見解不同，相約鬥法，法主真君三兄弟會上三山國王三兄弟，次日信徒發現，三山國王中三王的纓帽掉落，張公聖君三君的小腿有一道小疤痕，沒有分出高下。

2001年時，蘇澳晉安宮打造三對長三十公分、寬十二公分，以麻竹根製成的巨型筊杯供神明專用。2002年，廟方從福建永泰法主張公廟祖廟分香迎回一尊虎爺供奉。2004年，廟方分赴四川梓潼七曲山大廟迎文昌帝君、福建永春法主公祖廟安排入神接香，並由福建雕刻師蔡清鎮以牛樟木製作神像，由立委林建榮和宜蘭市長呂國華開光。蘇澳國小的國樂社也會到晉安宮前演奏，為文昌帝君祝壽。

古蹟指定理由

1. 蘇澳張公廟創建於 1827 年，為蘭陽平原最早的泉州移民廟宇，也是泉州人在漳州移民勢力範圍開墾之歷史見證。由於張公廟是早期蘇澳地區的信仰中心，逐漸形成市集，成為蘇澳市街早期市場所在地。另利澤簡公學校蘇澳分校，設立時亦以張公廟為校舍，為蘇澳現代學校教育之發源地，故從蘇澳地區開發史、宜蘭早期泉州移民社群、張公信仰與經濟活動而言，皆具高度歷史價值。
2. 現貌為 1975 年重建之單殿式臺灣傳統廟宇建築。雖為戰後建築，但沿用 1925 年重修時之木作構件與文物，如正面格扇木雕、大木屋架、香爐等；另方面也運用了戰後重要的建築裝飾工藝，如磨石子、馬賽克、土尪仔、交趾陶等，在廟外仍保存清代與日治大正年間重修之石柱，展現不同世代工藝之傳承與創新，具高度之科學及藝術價值。
3. 張公廟建築構造與裝飾兼採新舊材料與構法，包括採用磨石子工法於柱子、牆面與地板；鋼筋混凝土構造搭配大木構架；運用戰後宜蘭溪南地區相當流行的馬賽克拼貼與土尪仔裝飾；神龕神像座龕之凹龕並裝設交趾陶或剪粘之作法，均充分表現 1960 至 1970 年代宜蘭溪南地區傳統廟宇建築之地方營造技術之特色。
4. 張公廟保存清代與日治時期之部分建築構件，且運用於新廟之中，新舊並陳，在宜蘭地區戰後廟宇建築較為少見。其建築裝飾之土尪仔工藝技術已式微，不易再現。清代羅大春開路里程碑與蘇澳義塾碑、蘇澳神社石燈籠與蘇澳西本願寺鐘與缽等，皆為見證蘇澳地區發展之重要文物，具稀少性且不易再現。

寺廟

東亞傳統宗教供奉神靈、神話或傳說人物、歷代聖賢、歷史著名人物的房屋式祭祀建築物，均可統稱為廟宇。一般包括道觀、佛寺、祠等廟宇，而不包括祭祀祖先的祠堂家廟，但一些聖賢的家廟亦受宗族以外的信眾參拜，故這些家廟同時事實上有著祭祀以及讓信眾祈求庇佑用的性質。道教宮觀可稱宮廟，佛教寺院可稱寺廟，尊天法祖祭祀通稱祖廟或宗廟，皇家太廟與明堂則合稱為廟堂。

由於東亞傳統上常有不同宗教互相影響、習合的情況，如佛道雙修、三教合流、神佛習合等，加上與民間信仰、巫覡宗教合流，因此廟宇的名稱、性質多變，甚至同一間廟宇同時具備多種性質。

建築

除了一些單體式且不設前院的廟宇外，一般都有一個獨立的門為入口，如神道坊（廟宇牌坊）、山門、鳥居等，也代表進入廟宇或結界範圍。入門之後為神道，可通往參拜之處。

廟宇主體建築稱為「殿」，「殿」本指帝王居所，後來也指供奉仙真聖賢神佛的屋宇如大雄寶殿，有些則稱為「堂」如日本法隆寺金堂。規模較大的寺廟常有多個不同的殿或堂。

有些廟宇周圍會有鎮守の森，有守護廟宇的神聖意義，也有些是作為風水林。

類型與名稱

「觀」，原指宮殿的高大門闕，後因歷代帝王常請方士或道士夜觀星象、制定曆法於「觀」，後來用以指道士修道的居所，即道觀，也作為供奉道教先真的建築物名稱，如玄妙觀與白雲觀。一些規模較大的道觀會以「宮」命名，兩者又合稱「宮觀」。

民間信仰中的寺廟命名多元，傳統上只有一些主神神格為帝、后、妃或王爺級的寺廟才會用原指帝王居所的「宮」命名。例如媽祖曾先後在元代、清代獲皇帝冊封為天妃、天后，於是部分媽祖廟命名為天妃宮、天后宮；關羽被尊為協天大帝，於是一些關帝廟也命名為協天宮；神格崇高的神明，其廟宇也會稱為「宮」，如香港、澳門一些由民間釋教信徒開設的觀音廟名為水月宮。今日多數神廟都稱「宮」。

「殿」指帝王理事之所，多為高階神明的廟宇，供奉三清的廟宇名稱包含三清殿、高玄殿等。供奉玄天上帝的廟宇名稱包含北極殿、真武殿等。

寺廟原指「寺院」「寺」原係朝廷辦公官署如大理寺等，「院」原為官廨別稱。佛教傳入中國初期，曾將僧人安排在九卿之一府邸寺中居住，因幾個著名僧人而令其居所寺中某某院也逐漸成為僧人居所代稱。故後世稱為寺或院，佛教僧侶修行、禮佛與居住的道場，如中國佛教第一座佛寺洛陽「白馬寺」與香港「三大古剎」之一「青山禪院」，並隨著漢傳佛教傳播影響日本、朝鮮、越南、琉球；伊斯蘭教之禮拜堂稱之為「清真寺」。

「庵」或「庵堂」本來是指結草為屋，後指僧尼供佛的屋舍如河南初祖庵，又常常專指僅有女性出家眾（比丘尼）居住、修行的場所如新北市石碇區蓮池庵。也有一些民間釋教信徒把供奉地藏王的廟宇命名為地藏庵，五福大帝的廟宇也有命名為「庵」如福州白龍庵。

「巖」本來指位於山窟或依山崖處據險而築的佛寺，供奉清水祖師的廟宇也常命名為清水巖。

「洞」係道教先真居住之地如洞天福地，後來在中國大陸、香港、台灣、越南等地，因為民間釋教與民間信仰合流，而成為廟的代名詞之一。

儒教的寺廟包括祭祀孔子的孔廟，以及祭祀聖賢、烈士、祖先的「祠」，如名宦祠、忠烈祠、宗祠等。但一些祭祀先賢的祠又被民眾視為祈福消災的神明，遂與民間信仰結合變成民間寺廟，例如祭祀諸葛亮的武侯祠，供奉土地公的廟宇也有作土地祠、福德祠者。

「府」原指百官所居之處，部份廟宇也以「府」命名，如奉祀五府千歲的代天府、奉祀池府千歲的海埔池王府、奉祀張李莫府三千歲的五條港安西府、奉祀張天師的天師府或廣信府。

「堂」是古代官吏審案的地方，也指屋舍的正廳，作為廟宇使用如松山慈惠堂。台灣齋教、扶乩之場所亦常稱為「堂」，例如壹善堂、勸化堂。佛教道場也會使用「講堂」作為弘法場所名稱如慧日講堂與菩提講堂。一貫道場所亦有作「某某佛堂」、「某某聖堂」等。

「壇」是舉行祭祀的高臺，在古代東亞常與政府祭祀相關，如天壇、地壇、先農壇、厲壇等，其中天壇、天公壇也成為常見祭祀玉皇上帝的廟宇名稱，如新竹天公壇、臺灣首廟天壇。另外，一般私人設立的神壇也常稱「某某壇」。

「廟」可作為祭祀各神祇場所的泛稱，或直接成為祭祀場所名稱，如武廟、文昌廟、文武廟、媽祖廟、王爺廟、城隍廟、義民廟、祭祀后羿的三嵕（zōng）廟等。

日本神道教的寺廟稱為神社，其中祭祀日本皇室祖先神、日本天皇、以及對於大和平定有功神祇的神社稱為神宮，小型的神社則稱為「祠」，或作「小祠」、「小堂」。

越南傳統信仰中的寺廟，除了與中國相同的類型外，村社裡還有一種稱為「亭 (越南)|Đình|亭」的寺廟，供奉村社保護神。

琉球神道的祭祀場所稱為「御嶽」，其中一些屬於寺廟形式。