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埔里茄苳樹王公 圖片來自ltn

埔里茄苳樹王公，是位於臺灣南投縣埔里鎮同聲里、埔里興南宮旁的茄苳樹，被當地人視為神樹，亦看作埔里最老的樹。

狀況

早年環境

埔里鎮同聲里舊名為「茄苳腳」，得名於埔里茄苳樹王公。該樹周圍區域在日治時期為屬於居民許春成的農地，附近的杷城排洪道原先是一條野溪。因樹根系可吸取溪水氧氣，加上自行嫁接，讓此樹在埔里屹立多年。

許春成在樹旁設了一座土地祠，並供奉樹王公，自費鋪設一座竹管仔橋，後見來參拜者多，便將土地祠從半坪擴充成1坪大、竹管仔橋換成板仔橋。他與孫子許國慶曾目睹樹洞遭人縱火過。隨著時代變遷，原本在市郊位置的樹王公，周圍也蓋起了一排排的樓房。1980年代，許國慶邀請友人林木炎，向地方募集翻修土地祠，聘請何肇欽擔任設計監工，擴大為十坪大小，取名「興南宮」，通道也改為水泥橋。

1985年，興南宮管理委員會邀台灣大學農學士路統信幫估算樹齡。他測得樹高17公尺、直徑3.92公尺、周長12.3公尺，以鑽取樣本木條依年輪推算樹齡約為一千兩百多歲。

地主封閉

原先埔里茄苳樹王公有一樹洞，在日治時期就會有民眾躲在洞內聚賭，遭日本警察派人用土填滿。隨著大家樂、六合彩流行，外傳此廟土地公靈驗，賭徒就常此廟求明牌，久之，廟內成為賭場，樹下日夜聚滿各色人等，曾席開三十賭桌。當時香菸蓋過香火，地上布滿菸蒂、檳榔，夜半因賭輸錢而打架滋事的聲響傳遍鄰里，草屯一帶的不良分子們也聞風而至。此狀況讓埔里居民覺得丟臉，連家中的小孩都禁止往此樹去。

身兼興南宮監事的地主許國慶發現有相關人士在廟抽頭營利，於是1993年元宵節後，將廟以鐵絲圈住，同年2月25日又以水泥板牆隔絕外人、上鎖鐵門，只許農曆初一、十五開放給外人祭拜。但此舉招起民眾非議，與許國慶爭執的對方，更召開記者會，聲討地主封廟之舉。

因產權爭議、建物阻隔，想要看此老樹的人只能走進廟旁的水利地防火巷，隔著雜草叢生、垃圾滿地的空地遠觀。九二一地震後，樹身依然屹立，於是居民在樹旁立一塊刻有「老神在在」的石塊。2002年，鎮公所調查地區老樹，認定此樹為鎮內最老的樹。鎮代陳昭陽曾建議此樹應與對面中興大學實驗林地合併管理，成為發展觀光的文化財。鎮公所除納入列管外，也派人定期來老樹除草，並曾透過里長周文祺、鎮代陳昭陽和黃俊祥與許姓地主多次溝通，來獲得重新開放，包括以地易地等各種方法都嘗試過，但就是無法取得地主的認同。興南宮管委會原計畫購買樹地，但市價約達新台幣3000萬元，難以達成。

2008年報導，小花蔓澤蘭沿此樹鄰近荒廢的菜圃蔓延爬上樹身，引起樹冠日益稀疏。因樹身周邊雜亂，外圍繞起水泥板圍牆和菜園，另兩邊則是未完工的公寓廢墟，讓地方文史工作者黃炫星不忍，亟盼政府重視。

重新開放

2016年8月，魚池鄉民宿業主吳宗憲，去參觀埔里茄苳樹王公。他發現主幹內部不但中空碳化，木質腐朽、附生雀榕纏繞，加上鄰近建物使得樹冠、樹根難以伸展，興南宮金爐產生的熱氣讓一側樹葉乾枯，健康情況非常不佳，剛好遇上樹旁的民宿屋主求售，便斥資千萬買下建物。吳宗憲打掉原屋主留下的停車水泥地與車棚，開放圍牆鐵門，讓民眾能親近老樹。

2017年2月4日，當地的畫家們來此寫生。3月，永和社大樹木學教師林暐翔前來觀察並診斷老樹，判斷樹木根系土壤硬化、鄰近金爐又產生高溫與灰燼，都對老樹造成傷害，應當早日做好養護，避免健康惡化。

2018年6月，廟方管委會獲地主同意進行環境改善。8月初，中興大學教授劉東啟前來義診，勘查後診斷樹內部嚴重腐爛，只剩下外部約5公分的部位尚活，主因是棲地環境不佳，根部土壤又遭長期踏壓，須立即醫治。興南宮管委會主委兼同聲里長周文棋表示，護樹第一階段是改善棲地、拆除水泥設施，改種草皮，讓部區儘量避免人員進入踩踏，也將向福田樹木保育基金會爭取老樹醫治計畫。8月7日，現場舉行祈求救援祈福活動，台灣老樹救援協會自該日開始分階段醫療，先採高壓水刀機為硬化棲地通氣注水，讓樹正常呼吸與吸收營養，5年內也禁止修剪，避免內外交迫。

2019年6月，台灣老樹救援協會發現樹況急轉直下，葉片明顯出現黃斑、大量掉落。劉東啟教授緊急會勘，發現興南宮管委會所做的綠美化設施及樹下放置流動廁所的基礎，對老樹生命構成危害，加上5月又多雨，根部透氣、排水不良，導致積水腐爛，才會在短短幾個月內迅速衰弱。後續搶救規模、難度將更甚於去年數倍。

信仰

相傳早年醫藥缺乏，小兒高燒採此樹葉搗汁服用即可見效，遂被被居民尊為救命樹。八七水災、八一水災，皆有居民攀上此樹而獲救。農曆八月，樹王公生日時，眾信徒與義子齊聚來慶生。一名不願具名的餐飲業退休的廖姓鎮民曾贈送10萬元做護樹基金，因他孩童時期身體不佳，特地至樹前祈求庇佑健康成長，後來以此還願。

當鎮公所想將杷城排洪道旁的多棵路樹移植時，台灣護樹團體聯盟及埔里在地的護樹人曾在2015年10月13日，到祭拜此樹王公的廟宇祈福。

對樹神的禮拜信仰，也成為臺灣民眾人文交流的基礎，像是此樹的信徒就會與名間茄苳神木公、里港茄苳尊王和後壠仔茄苳公的信眾舉辦元宵會香。樹王公會的會員每年都會互訪交流，如1996年9月18日晚間，台中樹王公分會就來興南宮舉行壽誕，次日舉行鎮座紀念日，各地分會也蒞臨參與進香儀式。

神樹

神樹，是指被賦予神靈性質的樹，中國樹神的原型為周禮中象徵社神的社樹，後來脫離社神而成為獨立的崇拜對象，屬於自然崇拜的一種，通常伴隨著宗教行為，如將樹圍上紅布、設神龕、香爐等，在華語圈統稱大樹公、樹王公等，亦有以樹名字尾加上「公」作為稱呼，如台灣彰化縣九龍大榕公、雲林縣萬年莊茄苳公等。在華南、香港、澳門、台灣、琉球，榕樹是很常見的神樹。

在臺灣，枝葉茂密而枝幹粗壯的老樹被人們認為具有神靈或神力在其中；老樹所在地的居民經常會認定該處為「地靈人傑」之地，並在樹蔭下建土地廟，祭拜祈求農作豐收，以為家族換取更多生活所需物資。

自然崇拜

自然崇拜是對自然神的崇敬而產生的崇拜活動，乃原始宗教。不同的原始部族因應生活環境而崇拜不同的對象，把對象視為神來崇拜。

自然崇拜的神祇來源可歸納三大類，就是天體、自然力和自然物。對天體崇拜產生的，包括日月星辰等神祇。對自然力崇拜產生的，包括對風雨雷電等神祇和祭天活動。對自然物的崇拜，則直接見於自然物體本身的神祇。　

• 社神

社爲儒教及中國民間信仰中，掌管土地的神祇，與后土不同，后土指整個自然界的大地之神（即地母），而社神帶有人文社會屬性，指某一管治區域的土地神，可以細分為大社（管轄天子統治疆域的土地神）、國社（管轄諸侯國境的土地神）、鄉社（管轄一鄉之土地神，類似城隍、境主神）、里社或村社（即福德正神）等不同神格；和五穀之神稷神合祀時，稱為社稷。在周禮中，社神常以一棵當地常見的大樹為象徵，稱為社樹，後世由此衍生出樹神崇拜。引申為負責拜神的宗教組織時，稱為邑社或者里社。自唐代起，社亦可以指村落或者鄰里組織。

語源

「社」字不見於殷商甲骨，但甲骨文字中有祭祀「土」的例子。王國維首先提出甲骨文中的「土」爲「社」的假借字，亦即後世所說的社神。但王其後又改變了看法，認爲「土」指的是商先公相土。其他學者對王的看法作出了許多補充，如陳夢家認爲卜辭所祭的「土」可分爲社神與相土兩類。於省吾則舉出卜辭「土」、「方」同祭之例，引《詩經•小雅•甫田》「以社以方」一句論證「土」爲「社」的假借字>。姚孝遂與肖丁更進一步懷疑商先公相土可能是從作爲自然神的「土」發展出的祖宗神。

字形方面，甲骨文「土」多作一菱形置於「一」上之形。其象徵意義衆說紛紜。李孝定以爲菱形象土塊，而一則代表地面。《淮南子•齊俗訓》有「殷人之禮，其社用石」的記載。一些學者就此認爲菱形象徵祭祀社神所用的石柱。郭沫若則認爲「土」字象女陰，源於先民的生殖崇拜。後起的「社」字則爲一會意字，左邊部首「示」，是祭壇的象形文字；右邊「土」表示「土地」。「社」的字形含義就是「神化的土地」或「在祭壇邊拜神」。

「土」字的由來或源自於古人膜拜的圖騰柱。經過社會的發展和歷史的演變，古人在「土」字邊加上了「礻」字旁，以「社」代表古人膜拜的神。

發展

商、周兩代

土地神「社」在商代已受崇拜。商人的最高神是「上帝」，自然神中，社是最重要的，被視作守護神。社和祖先，是商人崇拜的兩大焦點。祖靈是男性，社則有時被視為女性，與「陰」相連。

社神以土墩（天然祭壇）、大樹、豎立的石頭、木柱以至一束茅為象徵。象徵社神的土墩、大樹或石頭，稱為「社主」。商代會以人和動物祭祀社。由於社被視作國家或軍隊的保護神，征服一國時，會移除或摧毀其社石，以削弱其統治者的神靈。

在周代，社和穀神「稷」被一起崇拜，合稱「社稷」。周王會在冬至和夏至每年兩次祭祀社稷。社稷在露天的祭壇崇拜，祖先則進入祖廟崇拜。社稷之壇在王宮之西，祖廟在王宮之東，二者構成國家的一對象徵。

社的崇拜隨著分封領土而制度化。周王分封土地時，會賜予宗室一小塊國家社壇的泥土，用來建造分封新國的社壇，社成為新國的保護神。而小社神則負責保護城邑和村莊，從王都到村邑，莫不有自己的社和社壇。

地方性的社每年接受春秋二祭，水旱等災害結束後也會祭社。拜祭社神時會獻上犧牲，儀式結束後，族群中人一起歡宴，分享犧牲之肉。典禮費用由族群中人分擔，由當地父老或村長領導。社壇四周土地則成為公共聚會的場所。因此，社是一地社會和宗教活動的中心。

秦漢六朝

漢代繼承周代傳統，從中央到地方官署都崇拜社，由官員主持，然而社之崇拜已不如周代時重要。社壇四周土地是公共空間，在此也舉行地方官就職和祈雨等儀式。

在鄉里，社崇拜是民間事務，負責人稱為「社宰」或「祭尊」，社亦稱為「后土」、「土地」或「地主」。祭社活動或自願參加，須籌集捐款。後來地方佛教社團因此亦沿用「社」一名。崇拜社後有分發肉食和飲酒儀式，在群體中促進同族精神的形成。

魏晉南北朝時道教、佛教的集會宴會「齋」，演變自社的崇拜。拜佛的民間組織「邑會」，則演變自社的組織。

唐宋元明清

各地村落都為避免水旱、祈求豐收和感謝神靈，以石塊或樹木為社，加以崇拜祭祀。祭社時，村民會奏樂、供奉、燒紙錢、大吃大喝，兒童遊玩，巫覡亦會參與起舞，鼓聲雷鳴。南方人端午節競舟，也會祭社。

祭社所費不菲，社錢多由巫覡徵收。村落或為祭社活動而訂立社規。唐代五代時，朝廷則會鼓勵和獎掖民間的祭社活動。

自宋代起，祭社漸受冷落，尤其在北方。村落各建廟宇，包括土地廟，過去對社所作避水旱災害的祈求，開始轉向各種神廟。

「社」的意思亦有變遷，可容納各種神靈。社原本是「壇而不屋」的，但廟宇為農事祈求而建的，有時都稱為「社」，廟中神靈亦被視為社公。由於狐仙信仰盛行，狐神有時也被視為社公。「社」成為農村民間神靈的一個總稱。