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東門大人廟 圖片來自onemorestep11

東門大人廟，又稱東安坊崙仔頂大人廟，昔日府城八協境，主祀朱、池、李三王爺，位於臺灣臺南市東區東門里的王爺廟。

歷史

清治時期

東門大人廟一般說法是創建於清康熙五十五年（1716年），但是康熙廿五年（1686年）的《福建通志》已經記載了據說是其分靈廟的「保大里大人廟」（保西代天府）的存在，故東門大人廟的創建年代似乎更早。

石萬壽考察廟址原位於崙仔頂北側，又稱「東安坊崙仔頂大人廟」，今台南一中附近，原為府城大廟，前後有三殿，列七寺八廟之一，道光以後實施聯境自衛制度，此廟為八協境的聯境主。光緒年間，分府城內為五段，分設保甲局，其東段保甲局即設於此廟內。

道光二十九年（1849年）的殘碑，刻捐助者有石鼎美、黃謙記、魏珍山、張啟賢。其中石鼎美即石時榮，在清嘉慶年至同治年間，府城的大小公眾事務捐輸都能見其紀錄，建有石鼎美古厝。

日治時期

因闢建東門圓環，此廟又拆遷，神像曾寄祀東嶽殿。1915年的調查，廟址為大人廟街乙398番地；1920年到1945年的調查，廟址為東門町一丁目28番地。

戰後時期

1955年始於東門圓環東北角另建廟宇，委身於東門路橋。石萬壽調查，從崙仔頂北側開始立廟，到後因民族路開闢遂移至東門圓環一帶，更因拓寬道路、建陸橋，此廟前後共遷移四次。廟原先所在的大廟里是因此廟而得名，後2002年整編與泉北里合併成為東門里，與臺南彌陀寺、祝三多廟皆在同一里。

東門市場的黃姓香腸小販，曾擔任此廟理事。該市場拆除後，攤販遂移到此廟門口。香腸販第二代的黃瑞生，後成了大人廟的廟祝。

大員文化觀光協會在前理事長張明山的帶領下，對台南東區開始了一連串的文史資料蒐集與實地勘察，連年舉辦「東門大街——文化資產之旅」。他們認為最值得關注的便是此廟，有許多珍貴文物。門神為潘麗水父親潘春源作品、壁畫則是蔡草如作品。寫有「爻占九二」匾額，為大天后宮所送。但如今廟裡的門神和壁畫薰黑，難以辨識其原貌，樑柱蛀蝕嚴重。台南市議員蔡旺詮決向台南市政府爭取，讓大人廟列入古蹟，期能妥善維護。

在2014年採訪時，黃瑞生已當起無薪的廟祝數十年。此廟每天僅開六小時，香客稀少，但不少外地信徒會慕名前來。

臺南市文化資產管理處處長林韋旭到此廟會勘，對其數度遷移、但保有完整的蜘蛛網狀藻井感到驚奇，說這類藻井若拆遷非常不易，成功重組機率微乎其微，也表達該廟歷史悠久，可是並無任何管委會相關組織，希望廟方先儘速完成組織程序，讓後續政府盡力協助，來重現過往風華。廟方與信徒們聽此，因而有意成立組織，以便市府爭取相關經費修繕。

祭祀

東門大人廟的三府千歲（王爺）信仰，不同與民間常見的王爺信仰、五府千歲截然不同，稱為為「三王信仰」或稱「三老爺信仰」。學者石萬壽指出這類三老爺信仰系統（鄭成功系統）廟宇之起源為府城鎮北坊的三老爺宮（朱、曹、魏），以及東安坊崙仔頂大人廟，主神朱王爺即是鄭成功。然而《臺南王爺信仰與儀式》一書則將鎮北坊三老爺宮與東門大人廟分開成兩個體系，指出原本東門大人廟的三府王爺信仰不像三老爺宮那樣，廟方原本便認為與鄭氏三代有密切關聯。

主神

關於大人廟朱、池、李三王爺的身分，目前有三種說法：

鄭氏三代	即鄭成功、鄭經、鄭克臧三代。朱王爺是鄭成功，因為他曾被賜與明朝國姓「朱」；池王爺是鄭經，因為「池」與「鄭」的閩南語發音相近；李王爺則是指鄭克臧，因為民間相傳鄭克臧本姓「李」。。《永康的歷史遺跡與民間信仰文化》一書認為此種王爺信仰實為鄭成功信仰的說法來自連橫《臺灣通史》，而後有學者石萬壽、蔡相煇等學者支持。
義兄弟	漳州府漳浦縣南門外京仔社人，三人為義兄弟，擅長管弦。名聲傳入京城後，三人被召入宮中演奏，不料文武百官在聽到音樂之後竟紛紛倒下，皇帝以為三人是妖怪而下令將之斬首。玉皇大帝得知後，憐憫三人遭遇而封為神祇，並要三人下凡稽查人間善惡。
陳元光（開漳聖王）部將	據學者黃典權的研究，三位王爺分別是朱參、池文魁、李伯瑤。朱參為河南固始縣人，子孫散居漳泉各地。池文魁為河南固始縣人，子孫居於泉州同安縣。李伯瑤是陝西三原人，衛國公李靖之孫，有子十三人，分衍於漳州府龍溪、漳浦、海澄等縣。

而東門大人廟的分靈廟──保西代天府則認為三位王爺是朱參、池文魁、李伯瑤，不過保西代天府的分靈廟「蔦松三老爺宮」則認為主神其實是鄭成功。而過去蔦松三老爺宮其實對主神三老爺（三王爺）的來歷亦不清楚，是廟方去請石萬壽教授寫沿革時，石萬壽認為三老爺實際是指鄭成功，廟方才認定三老爺的身分。然而原本在蔦松三老爺宮祭祀圈內的「烏鬼橋」與「竹林前」兩地信徒並不支持此種看法，且有人認為蔦松三老爺宮是「改奉」國姓爺，因而獨立建立「烏竹三千宮」，對於三老爺的身分則比照保西代天府的說法。

寺廟

東亞傳統宗教供奉神靈、神話或傳說人物、歷代聖賢、歷史著名人物的房屋式祭祀建築物，均可統稱為廟宇。一般包括道觀、佛寺、祠等廟宇，而不包括祭祀祖先的祠堂家廟，但一些聖賢的家廟亦受宗族以外的信眾參拜，故這些家廟同時事實上有著祭祀以及讓信眾祈求庇佑用的性質。道教宮觀可稱宮廟，佛教寺院可稱寺廟，尊天法祖祭祀通稱祖廟或宗廟，皇家太廟與明堂則合稱為廟堂。

由於東亞傳統上常有不同宗教互相影響、習合的情況，如佛道雙修、三教合流、神佛習合等，加上與民間信仰、巫覡宗教合流，因此廟宇的名稱、性質多變，甚至同一間廟宇同時具備多種性質。

建築

除了一些單體式且不設前院的廟宇外，一般都有一個獨立的門為入口，如神道坊（廟宇牌坊）、山門、鳥居等，也代表進入廟宇或結界範圍。入門之後為神道，可通往參拜之處。

廟宇主體建築稱為「殿」，「殿」本指帝王居所，後來也指供奉仙真聖賢神佛的屋宇如大雄寶殿，有些則稱為「堂」如日本法隆寺金堂。規模較大的寺廟常有多個不同的殿或堂。

有些廟宇周圍會有鎮守の森，有守護廟宇的神聖意義，也有些是作為風水林。

類型與名稱

「觀」，原指宮殿的高大門闕，後因歷代帝王常請方士或道士夜觀星象、制定曆法於「觀」，後來用以指道士修道的居所，即道觀，也作為供奉道教先真的建築物名稱，如玄妙觀與白雲觀。一些規模較大的道觀會以「宮」命名，兩者又合稱「宮觀」。

民間信仰中的寺廟命名多元，傳統上只有一些主神神格為帝、后、妃或王爺級的寺廟才會用原指帝王居所的「宮」命名。例如媽祖曾先後在元代、清代獲皇帝冊封為天妃、天后，於是部分媽祖廟命名為天妃宮、天后宮；關羽被尊為協天大帝，於是一些關帝廟也命名為協天宮；神格崇高的神明，其廟宇也會稱為「宮」，如香港、澳門一些由民間釋教信徒開設的觀音廟名為水月宮。今日多數神廟都稱「宮」。

「殿」指帝王理事之所，多為高階神明的廟宇，供奉三清的廟宇名稱包含三清殿、高玄殿等。供奉玄天上帝的廟宇名稱包含北極殿、真武殿等。

寺廟原指「寺院」「寺」原係朝廷辦公官署如大理寺等，「院」原為官廨別稱。佛教傳入中國初期，曾將僧人安排在九卿之一府邸寺中居住，因幾個著名僧人而令其居所寺中某某院也逐漸成為僧人居所代稱。故後世稱為寺或院，佛教僧侶修行、禮佛與居住的道場，如中國佛教第一座佛寺洛陽「白馬寺」與香港「三大古剎」之一「青山禪院」，並隨著漢傳佛教傳播影響日本、朝鮮、越南、琉球；伊斯蘭教之禮拜堂稱之為「清真寺」。

「庵」或「庵堂」本來是指結草為屋，後指僧尼供佛的屋舍如河南初祖庵，又常常專指僅有女性出家眾（比丘尼）居住、修行的場所如新北市石碇區蓮池庵。也有一些民間釋教信徒把供奉地藏王的廟宇命名為地藏庵，五福大帝的廟宇也有命名為「庵」如福州白龍庵。

「巖」本來指位於山窟或依山崖處據險而築的佛寺，供奉清水祖師的廟宇也常命名為清水巖。

「洞」係道教先真居住之地如洞天福地，後來在中國大陸、香港、台灣、越南等地，因為民間釋教與民間信仰合流，而成為廟的代名詞之一。

儒教的寺廟包括祭祀孔子的孔廟，以及祭祀聖賢、烈士、祖先的「祠」，如名宦祠、忠烈祠、宗祠等。但一些祭祀先賢的祠又被民眾視為祈福消災的神明，遂與民間信仰結合變成民間寺廟，例如祭祀諸葛亮的武侯祠，供奉土地公的廟宇也有作土地祠、福德祠者。

「府」原指百官所居之處，部份廟宇也以「府」命名，如奉祀五府千歲的代天府、奉祀池府千歲的海埔池王府、奉祀張李莫府三千歲的五條港安西府、奉祀張天師的天師府或廣信府。

「堂」是古代官吏審案的地方，也指屋舍的正廳，作為廟宇使用如松山慈惠堂。台灣齋教、扶乩之場所亦常稱為「堂」，例如壹善堂、勸化堂。佛教道場也會使用「講堂」作為弘法場所名稱如慧日講堂與菩提講堂。一貫道場所亦有作「某某佛堂」、「某某聖堂」等。

「壇」是舉行祭祀的高臺，在古代東亞常與政府祭祀相關，如天壇、地壇、先農壇、厲壇等，其中天壇、天公壇也成為常見祭祀玉皇上帝的廟宇名稱，如新竹天公壇、臺灣首廟天壇。另外，一般私人設立的神壇也常稱「某某壇」。

「廟」可作為祭祀各神祇場所的泛稱，或直接成為祭祀場所名稱，如武廟、文昌廟、文武廟、媽祖廟、王爺廟、城隍廟、義民廟、祭祀后羿的三嵕（zōng）廟等。

日本神道教的寺廟稱為神社，其中祭祀日本皇室祖先神、日本天皇、以及對於大和平定有功神祇的神社稱為神宮，小型的神社則稱為「祠」，或作「小祠」、「小堂」。

越南傳統信仰中的寺廟，除了與中國相同的類型外，村社裡還有一種稱為「亭 (越南)|Đình」的寺廟，供奉村社保護神。

琉球神道的祭祀場所稱為「御嶽」，其中一些屬於寺廟形式。