忠義祠 (平鎮)檢視原始碼討論檢視歷史
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忠義祠，原稱大墓公，又稱平鎮萬善祠、中壢忠義祠，是位於臺灣桃園市平鎮區的陰廟，近中壢車站，祭祀乙未戰爭時被當地客家人所劫殺的廣東籍清軍，曾被誤會受祭者是荷蘭人。
由來
乙未戰爭，台灣民主國敗亡，大部份的唐景崧親兵經日軍繳械後，雇外國輪船從淡水遣返中國大陸。有少部份被稱為「河南兵」的廣東籍散兵游勇南下逃到桃竹苗，結果在沿途被客家義勇、民眾組團或個人截殺。吳德功的《讓臺記》載： 「…適臺北潰勇走依之；甫過桃仔園中壢，粵民團勇始聞臺北失守，見廣勇金帛纍纍，疑為劫餉判殺之徒詐稱南下以襲新竹，於是沿途截殺，軍械衣服洗搶一空。適棟軍數營聞喊聲震地，亦派隊出哨，於是廣勇遭殺者數百餘人…。」
據黃榮洛調查除中壢外，在楊梅、新埔、竹東、峨眉等客家庄紛傳殺害逃逸清軍的事件，有些留下塚墓，有關者如龍潭三角林烈士祠、新埔二十七公廟、新竹市南壇大眾廟、寶山鄉雙溪萬善祠、竹東三重埔萬善祠及頭重埔的萬善爺等。此外，北埔鄉傳說姜滿堂爆富，與擁有廣勇的龍銀有關，因此後代會祭祀一條扁擔，稱為「布施爺」。
其中一些粵勇來到中壢石頭莊（今中壢火車站附近）時被殺。黃榮洛訪問同學的祖父吳慶月回憶當時這批清兵全被押到有一口二、三甲的大池塘邊，身上錢帛全被沒收，槍枝全部繳械。處決前清兵曾跪地求饒，只求免死，但殺者卻說正欠菜餚，要殺他們做菜餚等，遂無一倖免，讓池塘之水染成血紅色。黃榮洛解釋，桃竹苗客家人認為出錢義助台灣民主國，組義勇軍抗日，而唐景崧卻棄台、這些粵勇又造反、叛亂不抗日，罪不可赦，於是各路抗日份子通令擄獲粵勇，就格殺勿論。這群粵勇也有客家人，同時造成客族相互殘殺的慘案。
忠義祠管理主任委員劉坡榮據其先父說法，是當時清軍先驚嚇到河畔吃草的牛群，這些兵員好意攔阻卻被誤為搶牛，一時驚動庄民，後來發生衝突，清軍錢銀丁丁鼕鼕滾出，爆發大規模搶銀殺戮戰，最後整支軍隊幾被殲滅。徐貴榮曾訪獻地建祠的湯阿秀後人，詢問死者、殺者身分，但被閉門謝客，一問三不知。徐貴榮推估可能後人怕被報復，或基於現實對自己不利。
中壢文史工作室陳盛增在〈「中壢神社」狛犬移鎮「忠義祠」〉，也引用徐貴榮在《聯合報》是當時清軍驚嚇牛的口傳。陳盛增父親認為劫殺河南兵者其後代事業並不順利，且子嗣單薄有絕後之虞；收留或救河南兵者，其後代則較興旺。
日後，這些清軍被誤傳屬河南籍，有更甚者音誤為荷蘭人，使得過去還有荷蘭領事人員前來調查。還傳說是荷蘭人為逃避鄭成功追擊，一路往北逃難至中壢一帶時遭漢族、平埔族聯手攻擊，合葬在此。像是新竹科學工業園區旁的義勇忠祠也是被報媒報導成荷蘭人。
沿革
相傳之後中壢街庄一直不平靜，就有人開始撿骨堆砌用牛車載離，但牛車行駛到今日龍岡路一段與中北路二段龍岡橋附近，車拉不動，於是擲茭請示後，同意在此安葬。
1898年季秋，經中壢街莊士紳等號召撿集遺體，莊民湯阿秀獻地建立，原稱「大墓公」，除安葬當時的廣東籍清軍外，也安葬附近萬善公、大墓公骨骸。墓碑大字中刻「義塚諸君之墓」，左右低小字分刻「萬善諸君神位、大墓公之神位」。1991年報導時亦稱「平鎮萬善祠」；也有喚為「中壢忠義祠」。
1950年，由游天增、劉增祥發起增建拜亭。1976年，大墓公附近已發展成街衢，墓因年久失修，適逢龍岡路拓寬，又橫在路中，經劉坡榮鳩資興建，將義塚由墓形改成祠宇，於1976年2月30日舉行落成慶典，並更名為「忠義祠」。
祭祀
農曆七月十六日祭典時都由十一個村落，輪流來舉行普渡祭典，並分成五組分別是中壢中建、中央石頭、新興東興振興、舊明中榮、興南永。
1991年8月25日上午，認為此祠是埋葬荷蘭人的萬客隆荷蘭籍總經理彼得．柯樂邇以大祭官身分祭拜此祠。他表示三年前來台灣負責萬客隆行銷工作，了解中元普渡習俗後入鄉隨俗，每年中元節都舉行祭祀孤魂、好兄弟儀式，最近獲悉平鎮鄉龍岡路口的萬善祠內有卅多具荷蘭人屍骨，且從來沒有荷蘭後裔祭拜，決定今天率隊以古禮方式祭拜自己同胞孤魂。他還解釋，三百六十多年前荷蘭人來台灣是為了賺錢，與他現在到台灣負責萬客隆生意的目的完全一樣，遂能夠想像出當年荷蘭同胞的心思，但沒想到會如此不幸流落異鄉，屍骨合葬異國。
祠
祠，又稱祠堂，是一種源自中國，並廣為東亞文化圈[1] 傳統民間信仰採用的半宗教設施，其主要用於供奉、祭祀神祇、祖先或者先賢、烈士，採用廟堂式建築形式。
祠往往是社會公眾為共同祭祀和供奉廣受尊崇的人物而修建。如明代，滕縣百姓為紀念在當地為官清廉而即將去京城赴任的趙邦清，為他修建了生祠，「黃童白叟，羅而拜之」。其中忠烈祠是為歷代褒揚忠義精神，建祠追祀為國殉難忠臣烈士之處，祠名「忠烈」。台灣的忠烈祠為中華民國政府於第二次世界大戰之後所建。依中華民國內政部所頒布《忠烈祠祀辦法》，於各直轄市、縣市政府所在地設置忠烈祠，中央政府所在地則設首都忠烈祠，由總統主祭。此外又有供奉義民的義民祠。
其他例子有醫聖祠、南陽武侯祠、五公祠：位于海南瓊山國興街道。「五公」是指唐宋兩代被朝廷貶低來海南的五位歷史名臣，即唐朝宰相李德裕、宋朝宰相李綱、趙鼎及宋代大學士李光、胡銓。他們萬里投荒，不易其志，為海南島的文化教育、經濟的發展做出了不朽的貢獻。海南人民歷代建祠祭祀他們。清光緒十五年（1889年），雷瓊道道台珠采修建海南第一樓紀念「五公」，故名五公祠。
- 衢州徐偃王廟：韓愈在《衢州徐偃王廟碑》載：「開元初，徐姓二人相屬為刺史，帥其部之同姓，改作廟屋，載事於碑。後九十年，當元和九年，而徐氏放復為刺史……乃命因故為新，眾工齊事，惟月若日，工告訖功，大祠於廟，宗鄉咸序應。是歲，州無怪風劇雨，民不矢厲，谷果完實
由於祠、廟性質相近，而一些設立時為紀念先賢的祠，後世也會被信眾視作祈福避凶之用，所祭祀的對象也被視為神祇，故有時會混用。一些供奉儒教、道教、佛教或民間信仰中的神佛、聖人的場所也以祠為名，如黃大仙祠。
朝鮮半島的祠自三國時代由中國傳入，在高麗王朝逐漸普及開來，在朝鮮王朝達到繁盛，但現今已較少見。
- 臺灣民間信仰
臺灣民間信仰是臺灣民間廣為流傳的傳統信仰，包括揉合中國民間信仰「儒、釋、道」三教合流的漢人移民信仰，也包括在地英雄名人神格化，也包括王爺千歲信仰，以及臺灣原住民的祖靈信仰，前者隨著中國閩南、粵東移民由華南地區渡過臺灣海峽東來，於臺灣落地生根，逐漸產生具有本土風格的民間信仰，但大體上仍奉祀原有中國民間信仰的神明；次者表現出臺灣人充滿包容知恩的情感，如供奉捨身救民的日本軍人；再次者如各地有應公、萬善同歸，有的更分靈者眾，如南鯤鯓代天府萬善爺；後者有些仍保留原始特色，而部分信仰（如阿立祖信仰）則有漢化的情形。
緣起
中國閩粵移民渡海來臺時，大多迎請海神或故鄉地方神祇之分靈嗣奉。由於移民渡海需面對莫測的海象變化，到臺墾殖後，因水土不服，瘟疫四起，又須與臺灣原住民族及不同的墾殖團體相互械鬥，爭奪土地、水源、商業利益等等，又時常危及生命財產，分靈而來的原鄉神祇，成為移民的心靈寄託，而信奉同一神明也產生了同鄉之間的意識形態認同，渡海來臺的海神、鄉土神、瘟神（王爺）等信仰，並逐步發展為無所不能的地方守護神。
除了人格化的地方守護神外，也有因為各種職業不同，而奉祀不同職業的保護神。另外主要源自道教、本來流行於泉漳一帶的正一派、閭山派道教來臺後，經過一段時間與佛教、儒教摻合，逐漸變成民間的傳統信仰及文化現象，與只求個人與家庭之「富貴財子壽」的臺灣多神格「民間信仰」。
1911年《臺灣私法》引《臺灣府誌》，列舉玉皇上帝、東嶽大帝、玄天上帝、天上聖母、神農大帝、保生大帝、三山國王、水仙尊王、開漳聖王、廣澤尊王、註生娘娘及臨水夫人、五顯大帝、元帥爺、王爺、大眾爺、義民、城隍爺、福德正神、灶君、文昌帝君及魁星諸神皆屬儒教。1921年片岡巖的《臺灣風俗誌》也是承襲這種宗教觀，擴大了日治時期儒教宗教的範疇。片岡巖，《臺灣風俗誌》，1921，（臺北：臺灣日日新報社），（1990年眾文圖書中文版）643-679頁。日治時期儒教並不局限於民間信仰，1941年《大眾人事錄》〈黃純青〉詞條：黃純青的宗教是「儒教」，1958年的魏清德〈身世報告書〉，自述宗教信仰是「儒教」。黃純青、魏清德都由日治時期橫跨到戰後，宗教信仰都定位為儒教，1918年八芝蘭公學校（今士林國小）所編的《鄉土誌》，儒教即列為「宗教」之首。
尚有一種民間信仰被專家把它歸類為「儒宗神教」，因為就其信仰內容來看，大都是藉著神明持筆揮鸞來闡述儒宗孔教的倫理道德教化，相容聖人、佛祖、神仙的三教合一思想，強調修身、齊家、行善、勸化；即以勸化世人，挽救人心，導正社會頹風惡習為宗旨。
至於基督宗教、伊斯蘭教等雖也落地生根，成為具有台灣風格的信仰，但由於人口比例較低，暫不列入。有的則如一貫道供奉五教聖人，將其塑像奉祀，已非原基督宗教、伊斯蘭教之模式。
鄉土神簡表
臺灣是多元族群融合的社會，在漢人民族方面包含了許多不同的省籍族群，他們在移居臺灣時帶來了原鄉的信仰，這些神祇稱為鄉土神。玉皇大帝、三官大帝、觀音菩薩、天上聖母（媽祖）、關聖帝君、福德正神（土地公、土地伯公）等，屬於不分祖籍共同信仰的神靈，但有些地方對某一神祇特別虔誠，有鄉土神的意味。